Piešķīra šai zemiskajai putekļu dūrei saules spožumu un spīdumu. (352)
Lai mēs upurētu sevi par putekļiem, kas kļuva apgaismoti un mirdzoši,
Un kas bija pietiekami laimīgs, lai būtu pelnījis šādus labumus un svētības. (353)
Brīnišķīga ir daba, kas nes patiesības augļus,
Un, kas svētī pazemīgo putekļu dūri varu runāt. (354)
Tieši Waaheguru meditācija ir šīs dzīves sasniegums;
Lai mēs upurētu sevi acu dēļ, kas kļūst pārņemta un apsēsta ar Patiesību (Dievu). (355)
Cik svētīta ir sirds, kas nevainīgi alkst pēc Dieva mīlestības!
Patiesībā viņš kļūst par dedzīgu un aizrautīgu savas mīlestības bhaktu. (356)
Svētīga ir galva, kas noliecas īstā Patiesības ceļa priekšā, Dievs;
Un, kam patīk šķība nūja ar tvērienu, aizskrēja ar pacilātības bumbu. (357)
Brīnišķīgas ir tās rokas, kas uzrakstījušas Viņa slavinājumus un slavinājumus;
Svētīgas tās kājas, kas izgājušas cauri Viņa ielai. (358)
Cēla ir mēle, kas meditē par Viņa Naamu;
Un tikumīgs ir prāts, kas koncentrē savas domas uz Waaheguru. (359)
Akaalpurakh atrodas katrā mūsu ķermeņa daļā,
Un dedzība un degsme pēc Viņa mīlestības ir pielīdzināma visu vīriešu un sieviešu galvās. (360)
Visas vēlmes un vēlmes ir koncentrētas Viņa virzienā,
Un mīlestība pret Viņu ir iesūkusies katrā mūsu ķermeņa matiņā. (361)
Ja vēlies kļūt par dievišķās domas saimnieku,
Tad jums vajadzētu upurēt savu dzīvību sava mīļotā Waaheguru dēļ, lai jūs iegūtu tādu pašu formu un formu, kāda ir Viņam. (362)
Tev vajadzētu upurēt visu, kas tev ir sava patiesā mīļotā labā,
Un uz brīdi paceliet ēdiena atliekas no Viņa pusdienu galda. (363)
Ja jūs pilnībā vēlēsities pēc Viņa patiesajām zināšanām un apgaismības,
Tad jūs neizbēgami sasniegsit savu mērķi. (364)
Tu saņemsi savas dzīves augļus,
Kad dievišķo zināšanu saule svētīs jūs tikai ar vienu sava mirdzuma staru. (365)
Jūsu vārds kļūtu slavens un izgaismots;
Un jūsu degsme pēc dievišķajām zināšanām padarītu jūs ārkārtīgi populāru šajā pasaulē. (366)
Ikvienam, kuram ir īpaša pieķeršanās un mīlestība pret dievišķo mīlestību,
Ar viņa atslēgu atvērās visas siržu slēdzenes (kļuva zināma realitāte). (367)
Jums vajadzētu arī atvērt savas sirds slēdzenes un no slēptā
dārgums, jāgūst neierobežots prieks un pacilātība. (368)
Jūsu sirds kaktiņos ir paslēpti daudzi dārgakmeņi un dimanti;
Un jūsu dārgumi un bagātība satur daudzas karaliskās pērles. (369)
Tad visu, ko jūs vēlētos iegūt no šī bezgalīgā dārguma,
Ak, augsta līmeņa cilvēks! Jūs varētu dabūt. (370)
Tāpēc jums vajadzētu aicināt uzticīgos Akaalpurakh bhaktas,
Lai jūs spētu iedvest tādu degsmi un degsmi pret Viņu. (371)
Ja jūs varat iegūt spēcīgu vēlmi pēc Waaheguru mīlestības,
Tad viņu uzņēmuma svētība noteikti ietekmēs jūs un jūsu personību. (372)
Lai gan ikviena sirdī nav nekā cita, kā vien Visvarenais,
Tomēr patiesiem un patiesiem apgaismotiem cilvēkiem ir augsts statuss un paaugstināts galamērķis. (373)
Neviens cits, izņemot zinošos, nezina par Akaalpurakh stāvokli(-iem),
Apgaismotie nerunā citus vārdus, kā vien Waaheguru Naama diskursus un meditācijas. (374)
Karaļi atteicās no troņiem, greznām dzīves un karaliskajām spējām,
Un viņi turpināja klīst no ielas uz ielu kā ubagi. (375)
Viņiem visiem ir būtiski turpināt iesaistīties patiesajā Visvarenā atmiņā;
Un tādējādi iegūstiet atpestīšanu no dzimšanas un nāves cikliem abās pasaulēs. (376)
Ja kādreiz var sastapt kādu, kurš ir pazīstams ar šo ceļu un tradīcijām,
Tad tiktu izpildīti visi valsts pārvaldes mērķi un uzdevumi. (377)
Ja visi armijas spēki kļūtu par dievišķā spēka meklētājiem,
Tad patiesībā viņi visi patiešām var kļūt par apgaismotiem cilvēkiem. (378)
Ja mēs varam sastapties ar šī ceļa līdzbraucēju un pajautāt viņam par tā patiesajām tradīcijām;
Tad kā viņa prāts var novērsties no šīs karaliskās valstības? (379)
Ja Patiesības sēklu var kultivēt prāta laukos,
Tad visas mūsu prāta aizdomas un ilūzijas tiks novērstas. (380)
Viņi var uz visiem laikiem sēdēt uz dimantiem rotāta troņa
Ja viņi savā prātā var ieaudzināt Akaalpurakh meditāciju, (381)
Patiesības smarža izplūst no katra matu,
Patiesībā katrs kļūst dzīvs un uzmundrina šādu cilvēku kompānijas aromāts. (382)
Waaheguru Naams nebūtu bijis ārpus viņu ķermeņiem,
Ja ideālais Guru būtu viņiem norādījis ar informāciju par savu atrašanās vietu un atrašanās vietu. (Tā vietā, lai skatītos ārpusē, viņi būtu varējuši sasniegt Viņa saplūšanu no savas sirds.) (383)
Dzīvības eliksīrs patiesībā atrodas sirds tā sauktajā mājvietā,
Bet pasaule par šo faktu neuzzinātu bez perfekta Guru. (384)
Kad Patiesais Skolotājs ir tuvāk par jūsu galveno artēriju,
Ak, nezinātājs un amatieris! Tad kāpēc jūs klīst pa džungļiem un tuksnesi? (385)
Kad kāds pazīst un labi pārzina šo ceļu, kļūst par jūsu ceļvedi,
Varēsi sasniegt vientulību dižciltīgu cilvēku sabiedrībā. (386)
Lai arī kāda viņiem būtu pasaulīga manta,
Viņi ir gatavi no tiem uzreiz atteikties vienā maksājumā. (387)
Lai viņi varētu sasniegt Galīgo būtību,
Šī iemesla dēļ viņi pilnībā seko pilnīgi apgaismotām personām. (388)
Perfekti svētie var arī jūs pārveidot par perfektiem svētajiem;
Un viņi var izpildīt visas jūsu vēlmes un vēlmes. (389)
Patiesība tajā ir tāda, ka jums vajadzētu izvēlēties ceļu, kas ved pie Kunga,
Lai arī jūs varētu spīdēt kā saules spožums. (390)
Patiesais Akaalpurakh, kas paliek tavā sirdī, pauž savu mīlestību pret tevi;
Un ideāls un pilnīgs Guru kā īsts draugs palīdz jums šajā procesā. (391)
Ja jūs varat sastapties ar kādu, kurš ir pazīstams ar šo (dievišķo) ceļu,
Tad jūs sevī atklāsiet visa veida materiālo un nemateriālo bagātību un dārgumus. (392)
Ikviens, kurš ir saskāries ar īstu Guru,
Patiesais Guru uzvilks uz savas galvas patieso dievišķo zināšanu vainagu. (393)
Patiess un ideāls Guru var iepazīstināt cilvēku ar Waaheguru noslēpumiem un mīlestību,
Un palīdz sasniegt mūžīgo dievišķo bagātību. (394)
Personas no abām pasaulēm spontāni paklausa viņa (Guru) pavēlei,
Un abas pasaules ir gatavas atdot savu dzīvību par viņu. (395)
Patiesa pateicība Akaalpurakh ir patieso dievišķo zināšanu (sasniegums),
Un nemirstīgā bagātība parādās, parādot savu seju apgaismotām personām. (396)
Kad, uzturot Visvareno savā sirdī, atpazina Savu būtību,
Pieņemsim, ka viņš ieguva mūžīgās dzīvības dārgumu. (397)
Viņš, Visvarenais Kungs, mīt tavā sirdī, bet tu turpini skriet ārā,
Viņš atrodas tieši tavā mājā, bet tu turpini iet (ārpus) pēc Hadža, lai Viņu meklētu. (398)
Kad Viņš atklājas no katra tava ķermeņa mata,
Kur jūs maldāties ārā, lai Viņu izsekotu (lai Viņu meklētu). (399)
Akaalpurakh krāšņums izstaro jūsu mājās līdzīgā sirdī tādā veidā,
Tāpat kā spožs mēness spīd (mēness naktīs) debesīs. (400)
Tas ir Apgādnieks, kas ļauj jums redzēt caur jūsu asarainām acīm,
Un tā ir Viņa pavēle, kas runā no tavas mēles. (401)
Šis tavs ķermenis mirdz Akaalpurakh krāšņuma dēļ,
Visa šī pasaule mirdz ar Viņa mirdzumu. (402)
Bet jūs nezināt savu iekšējo situāciju un stāvokli,
Jūs esat samulsis dienu un nakti savu darbību un darbu dēļ. (403)
Ideāls patiess Guru padara jūs par Waaheguru uzticības personu,
Viņš nodrošina ziedi un pārsēju atdalīšanas brūču sāpēm. (404)
Lai arī jūs varētu kļūt par vienu no Waaheguru tuviem pavadoņiem,
Un jūs varētu kļūt par savas sirds saimnieku ar cēlu raksturu. (405)
Jūs kādreiz esat bijis neizpratnē un apmulsis par Akaalpurakh,
Jo jūs jau gadsimtiem ilgi esat satraukts, meklējot Viņu. (406)
Ko runāt par tevi vien! Visa pasaule patiesi ir apmulsusi Viņa dēļ,
Šīs debesis un ceturtais debesis ir nomocītas par Viņu. (407)
Šīs debesis griežas ap Viņu iemesla dēļ
Ka arī tā var pieņemt cēlus tikumus, jo tā mīl Viņu. (408)
Visas pasaules cilvēki ir pārsteigti un apmulsuši par Waaheguru,
Tāpat kā ubagi Viņu meklē no ielas uz ielu. (409)
Abu pasauļu karalis mīt sirdī,
Bet šis mūsu ķermenis ir iegrimis ūdenī un dubļos. (410)
Kad Waaheguru patiesais tēls noteikti radīja stingru tēlu un mājvietu jūsu sirdī.
Tad ak, patiesās Akaalpurakh bhakta! Visa jūsu ģimene no pacilātības un eiforijas tiks pārveidota par Viņa tēlu. (411)
Akaalpurakh forma patiešām ir Viņa Naama simbols,
Tāpēc jums vajadzētu dzert nektāru no Patiesības kausa. (412)
Tas Kungs, kuru esmu meklējis no mājām uz mājām,
Pēkšņi es Viņu atklāju savās mājās (ķermenī). (413)
Šī svētība ir no patiesā un perfektā Guru,
Lai ko es gribēju vai vajadzēja, es to varēju saņemt no Viņa. (414)
Neviens cits nevar piepildīt viņa sirdslietu,
Un katrs ubags nevar iegūt karaliskās bagātības. (415)
Nenesiet uz mēles nevienu citu vārdu, izņemot Guru vārdu,
Faktiski ideāls Guru viens pats var sniegt mums pareizo Akaalpurakh atrašanās vietu. (416)
Katram priekšmetam (šajā pasaulē) var būt daudz skolotāju un instruktoru,
Tomēr, kad var satikt perfektu Guru? (417)
Šķīstais Waaheguru piepildīja manas sirds vēlmes,
Un sniedza palīdzību salauztajiem. (418)
Satikt perfektu Guru ir īsts Akaalpurakh sasniegums,
Jo tieši viņš (Viņš) var dot mieru prātam un dvēselei. (419)
Ak mana sirds! Pirmkārt, jums ir jāatbrīvojas no iedomības un ego,
Lai jūs varētu iegūt pareizo virzienu no Viņa ielas uz Patiesības ceļu. (420)
Ja jūs varat iepazīt perfektu un pilnīgu patieso Guru,
Tad jūs varat būt šīs sirds saimnieks bez jebkādām (rituāla) problēmām. (421)
Ikviens, kurš nav spējis izskaust savu ego,
Akaalpurakh viņam neizpauž savus noslēpumus. (422)
Viss, kas tur ir, ir mājā, cilvēka ķermenī,
Jums vajadzētu apstaigāt savu sirds labības lauku; apgaismības grauds ir tikai tajā iekšā. (423)
Kad pilnīgais un nevainojamais patiesais Guru kļūst par jūsu ceļvedi un mentoru,
Tad jūs kļūtu ļoti labi informēts un pārzināts par savu Waaheguru. (424)
Ja jūsu sirdi var motivēt un iedvesmot uz Visvareno,
Tad katrā jūsu ķermeņa matos būtu Viņa Naama lietus. (425)
Tad visas jūsu vēlmes šajā pasaulē tiktu piepildītas,
Un jūs apglabāsit visas tā laika rūpes un bažas. (426)
Nekas šajā pasaulē neeksistē ārpus jūsu ķermeņa,
Jums vajadzētu tikai uz mirkli ieskatīties sevī, lai saprastu sevi. (427)
Jūs uz visiem laikiem tiksit apveltīts ar Waaheguru patieso svētību,
Ja jūs varat novērtēt (stingro atšķirību) attiecībā uz to, kas jūs esat un kas ir Dievs? (428)
Kas es esmu? Es esmu tikai viena daļiņa no vienas dūres augšējā slāņa putekļu,
Visu šo svētību, pateicoties manai veiksmei, man dāvāja mans patiesais Guru. (429)
Lielisks ir patiesais Guru, kurš mani ir svētījis ar Akaalpurakh svēto Naamu,
Ar savu milzīgo laipnību un līdzjūtību pret šo putekļu dūri. (430)
Liels ir patiesais Guru, kuram ir tādi akli prāti kā man,
Padarīja tos mirdzošus gan uz zemes, gan debesīm. (431)
Liels ir patiesais Guru, kurš ir svētījis manu sirdi ar dedzīgu vēlmi un mīlestību,
Svētīgs ir patiesais Guru, kurš ir salauzis visus manas sirds ierobežojumus un važas. (432)
Liels ir patiesais Guru, Guru Gobinds Sings, kurš mani iepazīstināja ar Kungu,
Un atpestīja mani no pasaulīgām raizēm un bēdām. (433)
Liels ir patiesais Guru, kurš ir svētījis tādiem cilvēkiem kā es tikai mūžīgo dzīvību
Neizsekojamā Akaalpurakh Naam dēļ. (434)
Lielisks ir ideālais un patiesais Guru, kuram ir
Apgaismots tikai ūdens piliens kā mēness un saules spožums. (435)
Svētīgs ir tas patiesais Guru un svētīts ir viņa daudzās dāvanas un dāvanas,
Kuru dēļ miljoniem cilvēku, piemēram, es, ir gatavi sevi upurēt. (436)
Viņa Naāms caurstrāvo un valda pār zemi un debesīm,
Tas ir Viņš, kurš piepilda visas Savu mācekļu spēcīgās vēlmes. (437)
Ikviens, kurš ir pacilāts un apmierināts, dzirdot Viņa sarunu,
Pieņemiet to, ka viņš mūžīgi būs aci pret aci ar Visvareno. (438)
Akaalpurakh vienmēr ir klāt viņa priekšā,
Un Waaheguru meditācija un atcerēšanās vienmēr paliek viņa sirdī. (439)
Ja jums ir ilgas būt aci pret aci ar Visvareno,
Tad jums vajadzētu mēģināt būt aci pret aci ar perfektu un pilnīgu Guru. (440)
Ideāls Guru patiesībā ir Visuresošā tēls,
Paskats uz tik perfektu Guru sniedz palīdzību un mieru sirdij un dvēselei. (441)
Ideāls un patiess Guru patiešām ir Akaalpurakh tēls,
Ikviens, kurš ir novērsies no viņa, tika izmests un izmests kā miskaste. (442)
Perfektais un patiesais Guru neizsaka neko citu kā patiesību,
Neviens cits, izņemot viņu, nav spējis caurdurt šīs garīgās idejas pērli. (443)
Cik tālu un cik daudz es varu pateikties Viņam par Viņa dāvinājumiem?
Neatkarīgi no tā, kas nāk uz manām lūpām un mēles, es to uzskatītu par svētību. (444)
Kad Akaalpurakh attīrīja sirdi no netīrumiem, rupjībām un netīrumiem
Pilnīgs un nevainojams Guru piešķīra tam labu sajūtu. (445)
Pretējā gadījumā kā mēs varētu uzzināt patieso Dieva ceļu?
Un kad un kā mēs varētu mācīties no Patiesības grāmatas? (446)
Ja tas viss ir patiesā Guru dāvinājums no viņa līdzjūtības un laipnības,
Tad tie, kas nepazīst vai nenovērtē Guru, patiešām ir atkritēji. (447)
Ideāls un patiess Guru novērš sirds slimības,
Patiesībā visas jūsu tieksmes ir piepildītas jūsu sirdī (448)
Kad ideālais Guru pareizi diagnosticēja sirds pulsu,
Tad dzīve sasniedza savas pastāvēšanas mērķi. (449)
Pateicoties ideālajam un patiesajam Guru, cilvēks iegūst mūžīgu dzīvi,
Ar viņa žēlastību un laipnību cilvēks sasniedz sirds pārvaldību un kontroli. (450)
Šis cilvēks nāca šajā pasaulē tikai tāpēc, lai sasniegtu Akaalpurakh,
Un turpina klīst savā atšķirtībā kā vājprātīgs. (451)
Šis patiesais darījums ir pieejams tikai Truth veikalā,
Pilnīgs un ideāls Guru ir paša Akaalpurakh simboliskais tēls. (452)
Ideālais Guru, atsauce šeit ir uz Guru Gobind Singh Ji, dāvā jums šķīstību un svētumu;
Un, izvelk no bēdu un bēdu akas (dzīļu). (453)
Ideāls un patiess Guru novērš sirds slimības,
Ar kuru visas sirds vēlmes tiek sasniegtas (piepildītas) pašā sirdī. (454)
Cēlu dvēseļu kompānija pati par sevi ir ārkārtēja bagātība,
Tas viss tiek sasniegts tikai ar dižciltīgo personu sabiedrības atbalstu. (455)
Ak mans dārgais! Lūdzu, klausieties, kas man sakāms,
Lai jūs varētu apzināties dzīves un ķermeņa noslēpumu un noslēpumu. (456)
Jums jākļūst draudzīgam pret Waaheguru bhaktu meklētājiem,
Uz mēles un lūpām nevajadzētu dot nevienu citu vārdu, izņemot Akaalpurakh Naam meditāciju. (457)
Jums jākļūst un jārīkojas kā putekļiem, ti, jābūt pazemīgiem un jākļūst par svēto cilvēku ejas putekļiem,
Un neuztraucieties par šo vieglprātīgo un necienīgo pasauli. (458)
Ja jūs varat izlasīt romantikas godības grāmatu,
Tad jūs varētu kļūt par mīlestības grāmatas adresi un virsrakstu. (459)
Mīlestība pret Waaheguru pārvērš jūs par paša Waaheguru tēlu,
Un padara jūs cēlu un slavenu abās pasaulēs. (460)
Ak, mans Akaalpurakh! Laipni svētī šo manu sirdi ar savu uzticību un mīlestību,
Un arī dāvā man Tavas mīlestības eiforijas smaržu. (461)
Lai es varētu pavadīt dienas un naktis, atceroties Tevi,
Un, Tu mani svētī ar atpestīšanu no šīs pasaules raižu un bēdu važām. (462)
Laipni svētī mani ar tādu dārgumu, kam vajadzētu būt pastāvīgam un mūžīgam,
Svētī mani arī ar kompāniju (tādu personu), kas var kliedēt visas manas rūpes un bēdas. (463)
Laipni svētī mani ar tādiem nodomiem un mērķiem, kam vajadzētu pielūgt Patiesību,
Laipni svētī mani ar tādu drosmi un izturību, lai es būtu gatavs upurēt savu dzīvību, lai dotos ceļā pie Dieva. (464)
Lai kas arī būtu, viņam jābūt gatavam upurēt jūsu dēļ,
Tāpat jābūt gatavam upurēt gan dzīvību, gan dvēseli Akaalpurakh ceļā. (465)
Svētī manas acis ar Tava skatiena saldo garšu,
Un, svētī manu sirdi ar Tavu noslēpumu un noslēpumu dārgumiem. (466)
Laipni svētī mūsu pārogļotās sirdis ar (Tavas mīlestības) degsmi.
Un svētī mūs ar meditācijas siksnu (suņa kaklasiksnu) mūsu kaklā. (467)
Lūdzu, svētiet mūsu "atdalīšanu (no jums)" ar stiprām ilgām satikties ar jums,
Un dāvājiet savu labvēlību mūsu ķermeņa rudenim līdzīgajam stāvoklim. (468)
Ar savu labvēlību, lūdzu, pārvērtiet katru matu uz mana ķermeņa par mēli,
Lai es varētu turpināt izrunāt un dziedāt Tavu slavu katrā elpas vilcienā pēc elpas. (469)
Akaalpurakh eklats un godība ir ārpus jebkādiem vārdiem vai sarunām,
Šo diskursu un stāstu par patieso karali var dzirdēt katrā ielā pēc ielas. (470)
Vai jūs zināt, kāda ir šīs ielas būtība?
Jums vajadzētu izteikt tikai Viņa piekrišanu un neko citu. Tā ir dzīve. (471)
Ir lieliski dzīvot ar Viņa pastāvīgo meditāciju,
Pat ja mēs varam būt ķermeņa saimnieki no galvas līdz kājām. (472)
Ja visa Patiesība Akaalpurakh kādu svētī ar drosmi un spējām,
Tad šī persona var plūkt laurus meditācijas dēļ. (473)
Meditācija ir cilvēka būtības brīnums un stūrakmens,
Un meditācija ir patiesa dzīvības zīme. (474)
Cilvēka dzīves (dzīves) mērķis patiešām ir Akaalpurakh meditācija,
Waaheguru atcerēšanās ir dzīves patiesais (mērķis). (475)
Ja tu meklē sev kādas dzīves zīmes un simbolus,
Pēc tam jums ir absolūti piemēroti turpināt meditēt (par Akaalpurakh Naamu). (476)
Cik vien iespējams, jums jākļūst par pazemīgu cilvēku kā kalpu, nevis augstprātīgu kungu,
Cilvēkam šajā pasaulē nevajadzētu meklēt neko, izņemot Visvarenā meditāciju. (477)
Šis putekļu ķermenis kļūst svēts, tikai pateicoties Apgādnieka piemiņai,
Iesaistīties jebkurā sarunā, izņemot meditāciju, nebūs nekas cits kā pilnīgs kauns. (478)
Jums vajadzētu meditēt, lai jūs kļūtu pieņemami Viņa galmā,
Un atsakieties no sava ego modeļa un atkritēja dzīvesveida. (479)
Meditācija ir ārkārtīgi patīkama visu siržu Valdnieka sirdij,
Jūsu statuss šajā pasaulē vienmēr ir augsts, tikai pateicoties meditācijai. (480)
Ideālais un patiesais Guru teica šādi:
Viņš ir apdzīvojis tavu izpostīto sirdi ar Waaheguru piemiņu." (481) Jums jāieraksta šī pilnīgi patiesā Guru pavēle savā sirdī, lai jūs varētu pacelt galvu abās pasaulēs. (482) Šī pavēle ideāls un patiess Guru pārvērš jūsu vara ķermeni par zeltu, un šis zelts tiek realizēts tikai caur Akaalpurakh atmiņu (483) Šis materiālistiskais zelts ir iznīcināms un ir daudzu problēmu un konfliktu cēlonis un virpulis. Tomēr meditācija, tāpat kā visuresošā un patiesā Waaheguru būtne, ir pastāvīga (484) (Patiesā) bagātība ir cēlu un pieņemtu dvēseļu kāju putekļos. Tā ir tik patiesa bagātība, ka tā ir augstāka un tālāk. jebkādi bojājumi vai zaudējumi (485) Jūs noteikti esat pamanījuši, ka katrs pavasaris atnes rudeni, lai gan pavasaris nāk šajā pasaulē atkal un atkal (486) Tomēr šī pavasara meditatīvā forma paliek svaiga un jauna līdz pat pastardienai. Ak, Akaalpurakh, lūdzu, turiet ļaunās acs ietekmi tālu no šī pavasara. (487) Ikvienam, kuram gadās iegūt svēto personu pēdu putekļu kolīriju, esiet drošs, ka viņa seja spīdēs kā dievišķās saules spožums un mirdzums. (488) Pat ja šajā pasaulē dzīvo garīgi apgaismots cilvēks, patiesībā Viņš vienmēr ir Waaheguru meklētājs-bhakta. (489) Viņš meditē un apraksta savus tikumus katrā savas dzīves elpas vilcienā, un viņš ik mirkli deklamē Sava Naama pantus Viņam par godu. (490) Viņi turpina virzīt savas sirdis un koncentrēties uz domām par Viņu, Viņi padara savu intelektu smaržīgu ar Akaalpurakhb atmiņas aromātu katrā elpas vilcienā. (491) Viņš vienmēr koncentrējas un vienmēr ir vienots ar Visvareno, Un, viņš ir spējis sasniegt īstos šīs dzīves augļus. (492) Šīs dzīves patiesie augļi slēpjas Guru, un Viņa Naama klusa atkārtošana un meditācija vienmēr ir uz viņa mēles un lūpām. (493) Patiesais Guru ir acīmredzams Akaalpurakhas ieskats, tāpēc jums vajadzētu klausīties Viņa noslēpumus no viņa mēles. (494) Īsts Guru patiešām ir perfekta Dieva tēla personifikācija, un Akaalpurakhas tēls vienmēr mīt viņa sirdī. (495) Kad Viņa tēls pastāvīgi mīt kāda sirdī, tad tikai viens Akaalpurakh vārds nogulsnējas viņa sirds dziļumos. (496) Šos pērļu graudus esmu iegriezis kaklarotā, lai šis izkārtojums liktu nezinošajām sirdīm apzināties Waaheguru noslēpumus. (497) (Šī kompilācija) Kā krūze līdz malām ir piepildīta ar dievišķo eliksīru, tāpēc tai dots nosaukums "Zindagee Naamaa". (498) No viņa runām izplūst dievišķo zināšanu smarža, ar to tiek atraisīts pasaules sirds mezgls (noslēpumi un aizdomas). (499) Ikviens, kurš to deklamē ar Waaheguru žēlastību un līdzjūtību, Viņš plūks laurus starp apgaismotajām personām. (500) Šis sējums satur svēto un dievišķo cilvēku aprakstu un aprakstu; Šis apraksts atvieglo inteliģenci un gudrību. (501) Ak informētā persona! Šajā sējumā nav neviena cita vārda vai izteiciena, izņemot Akaalpuralkh atceres un meditācijas vārdus vai izteicienus. (502) Waaheguru atcerēšanās ir apgaismoto prātu bagātība. Viss pārējais, izņemot Waaheguru meditāciju, ir (absolūti) bezjēdzīgs. (503) Nelasi un pat neskaties uz nevienu vārdu vai izteicienu, izņemot tos, kas attiecas uz Visvarenā meditāciju, Dieva piemiņu, jā, Dieva piemiņu un tikai Dieva piemiņu. (504) Ak, Akaalpurakh! Laipni padariet katru nokaltušu un izmisušu prātu atkal zaļu un pārliecinātu, Un, atsvaidziniet un atjaunojiet katru novājējušo un nīkuļojošo prātu. (505) Ak, Waaheguru! Laipni palīdziet šim cilvēkam, patiesi, Un, lai katrs kaunīgais un bailīgais cilvēks būtu veiksmīgs un uzvarošs. (506) Ak, Akaalpurakh! (Laipni) svētī Goijas sirdi ar mīlestības ilgām (pēc Tevis) un dāvini Goijas mēlei tikai daļiņu savas mīlestības. (507) Lai viņš nemeditētu un neatcerētos nevienu citu, izņemot Kungu, un lai viņš nemācās un neskaitītu nevienu citu mācību, izņemot mīlestību un uzticību Waaheguru. (508) Lai viņš nerunātu nevienu citu vārdu, izņemot Akaalpurakh meditāciju un atceri, lai viņš neskaitītu vai nelasītu nevienu citu vārdu vai izteicienu, izņemot to(-us), kas(-i) attiecas uz garīgās domas koncentrāciju. (509) (Ak Akaalpurakh!) Laipni padari manas acis mirdzošām, svētījot mani ar Visvarenā skatienu, laipni noņem no manas sirds visu, izņemot Dieva būtību. (510) Ganj Nama Katru rītu un vakaru, mana sirds un dvēsele, mana galva un piere ar ticību un skaidrību (1) upurēsies savam Guru, un upuros ar pazemību, noliecot galvu miljoniem reižu. (2) Jo viņš no parastajiem cilvēkiem radīja eņģeļus un paaugstināja zemes būtņu statusu un godu. (3) Visi, ko Viņš godā, patiesībā ir Viņa kāju putekļi, un visi dievi un dievietes ir gatavi upurēties Viņa dēļ. (4) Lai arī tūkstošiem pavadoņu un saules spīdētu, tomēr visa pasaule bez Viņa būs pilnīgā tumsā. (5) Svētais un šķīstais Guru ir paša Akaalpurakhas tēls, tāpēc es Viņu iekārtoju savā sirdī. (6) Tie, kas Viņu neapdomā, ņemiet vērā, ka viņi velti ir iztērējuši savas sirds un dvēseles augļus. (7) Šis lauks piekrauts ar lētiem augļiem, Kad viņš uz tiem skatās pēc sirds patikas, (8) Tad viņam rodas īpašs prieks uz tiem skatīties, Un, viņš skrien tiem pretī, lai tos plūktu. (9) Tomēr viņš no saviem laukiem negūst nekādus rezultātus, Un, atgriežas vīlies izsalcis, izslāpis un novājināts. (10) Bez Satguru viss jāuzskata par tādu, it kā lauks ir nobriedis un pieaudzis, bet pilns ar nezālēm un ērkšķiem. (11) Pehlee Paatshaahee (Sri Guru Nanak Dev Ji) Pirmais sikhu guru Guur Nanak Dev Ji bija tas, kurš iemirdzēja Visvarenā patieso un visvareno atspulgu un uzsvēra pilnīgas ticības Viņam zināšanu nozīmi. Viņš bija tas, kurš pacēla mūžīgā garīguma karogu un likvidēja dievišķās apgaismības neziņas tumsu un kurš uzņēmās uz saviem pleciem atbildību izplatīt Akaalpurakh vēstījumu. Sākot no vissenākajiem laikiem līdz pat mūsdienām, katrs sevi uzskata par putekļiem pie savām durvīm; Augstākā ranga, Kungs, pats dzied savu slavu; un viņa māceklis-audzēknis ir paša Waaheguru dievišķā cilts. Katrs ceturtais un sestais eņģelis nespēj aprakstīt Guru eklatu savās izpausmēs; un viņa mirdzuma piepildītais karogs plīvo pāri abām pasaulēm. Viņa pavēles piemēri ir spožie stari, kas izplūst no Provident, un, salīdzinot ar viņu, miljoniem saules un pavadoņu noslīkst tumsas okeānos. Viņa vārdi, vēstījumi un pavēles ir visaugstākie pasaules cilvēkiem, un viņa ieteikumi ieņem absolūti pirmo vietu abās pasaulēs. Viņa patiesie nosaukumi ir ceļvedis abām pasaulēm; un viņa patiesais raksturs ir līdzjūtība pret grēciniekiem. Dievi Waaheguru galmā uzskata par privilēģiju skūpstīt viņa lotospēdu putekļus, un augstākās tiesas leņķi ir šī mentora vergi un kalpi. Abi ens (N) viņa vārdā attēlo audzinātāju, barotāju un kaimiņu (labums, atbalsts un labums); vidējais A apzīmē Akaalpurakh, bet pēdējais K apzīmē izcilo pravieti. Viņa ļaunprātība paceļ atrautības latiņu no pasaulīgajiem traucēkļiem līdz augstākajam līmenim, un viņa dāsnums un labvēlība valda visās abās pasaulēs. (12) Waaheguru ir Patiesība, Waaheguru ir visuresošs Viņa vārds ir Nanaks, imperators, un viņa reliģija ir patiesība. Un tas, ka nav bijis cita tāda pravieša, kurš būtu bijis šajā pasaulē. (13) Viņa ļaunprātība (pēc priekšrakstiem un prakses) paceļ svēta dzīves galvu augstos augstumos, un, pēc viņa domām, ikvienam jābūt gatavam riskēt ar savu dzīvi, lai īstenotu patiesības principus un cēlus darbus. (14) Vienalga, vai tā ir īpaša persona ar augstu stāvokli vai vienkārši cilvēki, vai eņģeļi, vai debesu galma vērotāji, viņi visi ir viņa lotospēdu putekļu kārotāji. (15) Ko es varu piebilst, kad pats Dievs viņu slavē? Patiesībā, kā man vajadzētu ceļot pa aprobācijas ceļu? (16) Miljoniem no dvēseļu pasaules, eņģeļi, ir viņa bhaktas, un miljoniem cilvēku no šīs pasaules ir arī viņa mācekļi. (17) Metafiziskās pasaules dievi visi ir gatavi ziedot sevi viņa labā, un pat visi garīgās pasaules eņģeļi ir gatavi sekot šim piemēram. (18) Šīs pasaules cilvēki ir visi viņa radītie kā eņģeļi, un viņa skatiens skaidri izpaužas ikviena lūpās. (19) Visi viņa līdzstrādnieki, kas bauda viņa kompāniju, kļūst zinoši (par spiritismu) Un viņi savās runās sāk aprakstīt Waaheguru slavu. (20) Viņu gods un cieņa, statuss un pakāpe, un vārds un nospiedumi paliek šajā pasaulē mūžīgi; Un šķīstais Radītājs viņiem piešķir augstāku pakāpi nekā citiem. (21) Kad abu pasaules pravietis ar savu labvēlību vērsās pie visvarenā Waaheguru, viņš teica (22) Tad viņš teica: "Es esmu tavs kalps un tavs kalps,
Un, es esmu visu Tavu parasto un īpašo cilvēku kāju putekļi." (23) Tādējādi, kad viņš šādi Viņu uzrunāja (spēcīgā pazemībā), tad viņš atkal un atkal saņēma to pašu atbildi. (24) Ka es, Akaalpurk, paliec tevī, un es nepazīstu nevienu citu, izņemot tevi, lai ko es, Waheeguru, vēlētos, es daru, un es daru tikai taisnību. (25)
Jums vajadzētu parādīt (mana Naama) meditāciju visai pasaulei,
Un dariet ikvienu šķīstu un svētu ar Mana (Akaalpurakh) slavu." (26) Es esmu jūsu draugs un laba vēlētājs visās vietās un situācijās, un es esmu jūsu patvērums; Es esmu tur, lai jūs atbalstītu, un es esmu. tavs dedzīgs fans." (27)
Ikviens, kurš mēģinātu paaugstināt jūsu vārdu un padarīt jūs slavenu,
Patiesībā viņš Mani aprobētu ar savu sirdi un dvēseli." (28) Tad laipni parādiet man savu neierobežoto būtību un tādējādi atvieglojiet manus sarežģītos risinājumus un situācijas. (29) Jums vajadzētu nākt uz šo pasauli un rīkojieties kā ceļvedis un kapteinis, jo šī pasaule nav ne mieža grauda vērta bez Manis, Akaalpurakh." (30)
Patiesībā, kad es esmu jūsu ceļvedis un stūrētājs,
Tad jums vajadzētu iziet šīs pasaules ceļojumu ar savām kājām." (31) Kurš man patīk, un es viņam parādīšu virzienu šajā pasaulē, tad viņa dēļ es ienesu viņa sirdī pacilātību un laimi." (32)
Ikvienu, kuru es novirzīšu nepareizi un nolikšu uz nepareizām sliedēm Sava sašutuma dēļ par viņu,
Viņš nespēs sasniegt Mani, Akaalpurah, neskatoties uz jūsu padomiem un padomiem." (33) Šī pasaule bez manis tiek novirzīta un nomaldījusies, Mana burvība ir kļuvusi par pašu burvi. (34) Mani valdzinājumi un burvestības nes mirušie atgriežas dzīvi, un tie, kas dzīvo (grēkā), nogalina viņus (35) Mani piekariņi pārvērš 'uguni' parastā ūdenī, un ar parasto ūdeni tie nodzēš un atvēsina uguni (36). Mani piekariņi dara visu, kas viņiem patīk neiet uz burvestībām, izņemot Manu meditāciju, un viņi nevirzās nevienā virzienā, kā tikai uz Manām durvīm (39) Jo viņi ir glābti no Hades, pretējā gadījumā viņi nokristu ar sasietām rokām (40). Visa šī pasaule no viena gala līdz otram vēsta, ka šī pasaule ir nežēlīga un samaitāta (41) Manis dēļ viņi neapzinās nekādas bēdas vai laimi, un bez manis viņi visi ir apmulsuši un apmulsuši. (42) Viņi pulcējas un no zvaigznēm skaita bēdu un laimes dienu skaitu. (43) Tad viņi ieraksta savu labo un ne pārāk veiksmi savos horoskopos un saka, dažreiz pirms un citreiz pēc tam: (44) Viņi nav stingri un konsekventi savos meditācijas darbos, un viņi runā. un projicējas kā apmulsuši un apmulsuši cilvēki. (45) Novirziet viņu uzmanību un seju uz Manu meditāciju, lai viņi par savu draugu neuzskatītu neko citu kā tikai diskursus par Mani. (46) Lai es varētu noteikt viņu pasaulīgos uzdevumus uz pareizā ceļa, Un es varētu uzlabot un pilnveidot viņu tieksmes un tieksmes ar dievišķo mirdzumu. (47) Es esmu jūs radījis šim nolūkam, lai jūs būtu līderis, kas virza visu pasauli uz pareizo ceļu. (48) Jums vajadzētu izkliedēt mīlestību pret duālismu no viņu sirdīm un prātiem, un jums vajadzētu virzīt viņus uz patieso ceļu. (49) Guru (Nanaks) teica: "Kā es varu būt tik spējīgs veikt šo lielisko uzdevumu
Lai es spētu novirzīt visu cilvēku prātus uz patieso ceļu." (50) Guru teica: "Es neesmu ne tuvu tādam brīnumam,
Es esmu zemisks bez jebkādiem tikumiem, salīdzinot ar Akaalpurakh formas grandiozi un izsmalcinātību." (51) Tomēr jūsu pavēle ir manai sirdij un dvēselei pilnīgi pieņemama, un es ne mirkli neizturēšos pret jūsu pavēli. " (52)
Tikai jūs esat ceļvedis, kas ved cilvēkus uz pareizā ceļa, un jūs esat mentors visiem;
Jūs esat tas, kurš var rādīt ceļu un kas var veidot visu cilvēku prātus jūsu domāšanas veidam. (53)
Otrais Guru, Guru Angad Dev Ji
Otrais Guru, Guru Angad Dev Ji, kļuva par pirmo Guru Nanak Sahiba mācekli, kurš lūdza. Tad viņš pārvērtās par mentoru, kuram ir vērts lūgt.
Gaisma, ko izstaro viņa spēcīgās ticības patiesībai un ticībai liesma, viņa rakstura un personības dēļ, bija daudz lielāka nekā tajā laikā.
Gan viņam, gan viņa mentoram Guru Nanakam patiesībā bija viena dvēsele, bet ārēji tie bija divas lāpas, kas mirdzēja cilvēku prātus un sirdis.
Pēc būtības tās bija viena, bet atklāti divas dzirksteles, kas varēja izdziedāt visu, izņemot patiesību.
Otrais Guru bija bagātība un dārgumi un Akaalpurakh galma īpašo personu vadītājs.
Viņš kļuva par enkuru cilvēkiem, kuri bija pieņemami dievišķajā galmā.
Viņš bija majestātiskā un bijību iedvesmojošā Waaheguru Debesu galma izraudzītais loceklis, un viņš bija saņēmis augstu atzinību no Viņa.
Viņa vārda pirmais burts 'Alifs' ir tas, kas sevī ietver augstā un zemā, bagātā un nabaga, kā arī karaļa un laupītāja tikumus un svētības.
Viņa vārda patiesības pilnā burta “Pusdienas” aromāts dāvā un rūpējas par augstiem valdniekiem un zemajiem, piemēram, zemniekiem.
Nākamais burts viņa vārdā “Gaaf” apzīmē ceļu uz mūžīgo draudzi un lai pasaule paliktu visaugstākajā garā.
Pēdējais burts viņa vārdā "Dāls" ir līdzeklis pret visām slimībām un sāpēm, un tas pārsniedz progresēšanu un lejupslīdi. (54)
Waaheguru ir patiesība,
Waaheguru ir visuresošs
Guru Angads ir pravietis abām pasaulēm,
Ar Akaalpurakh žēlastību viņš ir svētība grēciniekiem. (55)
Ko runāt tikai par divām pasaulēm! Ar saviem dāvinājumiem,
Tūkstošiem pasauļu gūst panākumus, lai saņemtu izpirkšanu. (56)
Viņa ķermenis ir piedodošā Waaheguru žēlastības dārgums,
Viņš izpaudās no Viņa un beigās arī iegrima Viņā. (57)
Viņš vienmēr ir redzams vai slēpts,
Viņš ir klātesošs visur šeit un tur, iekšā un ārā. (58)
Viņa cienītājs patiesībā ir Akaalpurakh cienītājs,
Un viņa raksturs ir lappuse no dievu grāmatas. (59)
Viņu nevar pietiekami apbrīnot abu pasauļu mēles,
Un viņam plašais dvēseles pagalms nav pietiekami liels. (60)
Tāpēc būtu saprātīgi, lai mēs to darītu, ņemot vērā viņa eklatu un labvēlību
Un Viņa laipnību un dāsnumu iegūstiet Viņa pavēli. (61)
Tāpēc mūsu galvām vienmēr jāliecas Viņa lotospēdu priekšā,
Un mūsu sirdij un dvēselei vienmēr jābūt gatavai upurēt sevi Viņa labā. (62)
Trešais Guru Guru Amar Das Ji
Trešais Guru, Guru Amar Das Ji, bija patiesības uzturētājs, reģionu imperators un plašā dāvinājumu un lieluma okeāns.
Spēcīgais un spēcīgais nāves eņģelis bija viņam pakļauts, un viņa uzraudzībā bija dievu galvenais, kas uzturēja katras personas kontus.
Patiesības liesmas tērpa mirdzums un aizvērto pumpuru ziedēšana ir viņu prieks un laime.
Viņa svētā vārda pirmais burts 'Alif' dāvā pacilātību un mieru katram nomaldījušajam.
Svētais "Mēms" svētī ikviena apbēdināta un nomocīta cilvēka ausi ar dzejas garšu. Viņa vārda laimīgais "stars" ir viņa dievišķās sejas slava un žēlastība, un labi nodomātais "Dāls" ir atbalsts katrs bezpalīdzīgais viņa vārda 'Alif' nodrošina aizsardzību un patvērumu katram grēciniekam, un pēdējais 'redzētais' ir Visvarenā Waaheguru tēls (63) Waaheguru ir Patiesība, Waaheguru ir visuresošais Gueu Amar Das. Ģimenes cilts, kura personība saņēma līdzekļus (lai izpildītu uzdevumu) no Akaalpurahas līdzjūtības un labestības (64) Viņš ir augstāks par visiem slavēšanas un apbrīnas ziņā. Viņš sēž sakrustotām kājām uz patiesā Akaalpurakh sēdekļa. (65) Šī pasaule mirdz viņa vēstījuma mirdzumā, Un šī zeme un pasaule viņa godīguma dēļ ir pārvērtusies par skaistu dārzu (66) Ko runāt par astoņdesmit tūkstošiem iedzīvotāju, patiesībā abas pasaules ir viņa vergi un kalpi. Viņa slavinājumi un slavinājumi ir neskaitāmi un neskaitāmi. (67) Ceturtais Guru, Guru Ram Das Ji Ceturtā Guru Guru Ram Das Ji rangs ir augstāks nekā četru svēto eņģeļu sektu rangs. Tie, kas ir pieņemti Dievišķajā tiesā, vienmēr ir gatavi kalpot viņam. Katrs nelaimīgs, necilvēcīgs, pazemots, necilvēcīgs un zemisks cilvēks, kurš ir meklējis patvērumu pie savām durvīm, viņš, pateicoties ceturtā Guru svētības varenībai, tiek iecelts goda un eklata krēslā. Ikviens grēcinieks un amorāls cilvēks, kurš bija meditējis par savu Naamu, pieņem, ka viņš varēja nokratīt savu noziegumu un grēku netīrumus un netīrumus tālu no sava ķermeņa galiem. Mūžīgi apdāvinātais 'Stars' viņa vārdā ir katra ķermeņa dvēsele; pirmais 'Alif' viņa vārdā ir labāks un augstāks par jebkuru citu vārdu; "Meem", kas ir labvēlības un laipnības paraugs no galvas līdz kājām, ir Visvarenā mīļākais; 'Dāls', ieskaitot 'Alif' viņa vārdā, vienmēr ir pieskaņots Waaheguru Naam. Pēdējais "redzētais" ir tas, kas piešķir godu un eklatu ikvienam invalīdam un trūcīgajam, un tas ir piemērots, lai palīdzētu un atbalstītu abās pasaulēs. (68) Waaheguru ir patiesība, Waaheguru ir visuresošais Guru Ram Das, visas pasaules bagātība un dārgums, un ir ticības un šķīstības valstības aizsargs/aprūpētājs. (69) Viņš ietver (savā personībā) gan honorāra, gan atteikšanās simbolus, un viņš ir ķēniņu karalis. (70) Visu trīs pasauļu, zemes, pazemes un debesu, mēles nespēj aprakstīt viņa eklatu, un pērlēm līdzīgi vēstījumi un vārdi (metaforas un izteicieni) no četrām Vēdām un sešām Šaastrām rodas no viņa izteikumi. (71) Akaalpurakh ir izvēlējies viņu kā vienu no saviem īpaši tuvajiem favorītiem, un ir pacēlis viņu vēl augstākā pozīcijā nekā Viņa personīgās svētās dvēseles. (72) Katrs noliecas viņa priekšā ar patiesu un tīru sirdsapziņu, vai viņš ir augsts vai zems, karalis vai ļaundaris. (73) Piektais Guru, Guru Arjan Dev Ji Piektais Guru, iepriekšējo četru debesu mirdzuma guru liesmu dedzinātājs, bija piektais Guru Nanaka dievišķā sēdekļa pēctecis. Viņš bija patiesības aizturētājs un Akaalpurakhas spožuma izplatītājs, augsta statusa skolotājs ar garīgu ārišķīgumu sava diženuma dēļ, un viņa rangs bija daudz augstāks par piecām svētajām sabiedrības daļām. Viņš bija Debesu svētnīcas mīļākais un neparastā dievišķā galma mīļākais. Viņš bija viens ar Dievu un otrādi. Mūsu mēle nespēj aprakstīt viņa tikumus un atzinību. Izcilas personas ir viņa ceļa putekļi, un debesu eņģeļi ir viņa labvēlīgā aizbildniecībā. Burts "Alif" vārdā Arjan, kas nozīmē visas pasaules sapīšanu vienā saitē un ir Waaheguru vienotības atbalstītājs, ir katra bezcerīga, nolādēta un nicināta cilvēka atbalstītājs un palīgs. "Stari" viņa vārdā ir draugs katram nogurušam, nogurušam un izsmeltam indivīdam. Debesu aromātiskais 'Jeem' svētī ticīgajiem svaigumu, un lielo cilvēku pavadonis 'Noon' aizbildina uzticīgos ticīgos. (74) Guru Arjans ir dāvinājumu un uzslavu personifikācija, un viņš ir Akaalpurakh godības realitātes meklētājs. (75) Viss viņa ķermenis ir Akaalpurakh laipnības un labvēlības skatiens un atspulgs, un tas ir mūžīgo tikumu izplatītājs. (76) Ko lai runā tikai par divām pasaulēm, viņam bija miljoniem sekotāju, viņi visi dzer viņa laipnības dievišķo nektāru. (77) No viņa nāk dievišķu domu pilni panti, un arī ticību un uzticību atklājošas esejas, pilnas garīgas apgaismības, ir no viņa. (78) Dievišķās domas un sarunas iegūst no viņa mirdzumu un spīdumu, un arī dievišķais skaistums iegūst no viņa svaigumu un ziedēšanu. (79) Sestais Guru, Guru Har Gobind Ji Sestā Guru personība, Guru Har Gobind Ji , izplatīja svētos mirdzumus un attēloja biedējošu gaismu formu un formu. Viņa svētību staru caurstrāvotais spīdums sniedza pasaulei dienas gaismu, un viņa slavinājuma spožums bija tas, kas likvidēja tumsu tiem, kas dzīvo pilnīgā neziņā. Viņa zobens iznīcinātu tirāniskos ienaidniekus, un viņa bultas varētu viegli salauzt akmeņus. Viņa šķīstie brīnumi bija skaidri un gaiši kā skaidrā diena; un viņa augstais pagalms bija spožāks par visām augstām un svētām debesīm. Viņš bija jautrs draudzēs, kurās notika garīgās izglītības sniegšanas diskursi un kur tika izcelts piecu lāpu krāšņums, kas rotā pasauli. Viņa vārda pirmais 'Hejs' bija Waaheguru's Naam dievišķo mācību dāvinātājs un bija ceļvedis abām pasaulēm. Viņa vārda žēlsirdīgais 'Ray' bija ikviena acu zīlītes un mīlulis; Farsi 'Kaaf' (Gaaf) pārstāvēja dievišķās pieķeršanās un draudzīguma pērli, un pirmā 'Vaayo' bija roze, kas sniedza svaigumu. Mūžīgo dzīvību piešķirošais 'līcis' bija nemirstīgās patiesības stars; jēgpilnais pusdienlaiks bija Dieva dota mūžīgā Gurbaanee svētība. Pēdējais 'Dāls' viņa vārdā bija pazīstams ar zināšanām par slepenajiem un atklātajiem (dabas) noslēpumiem, un Guru spēja skaidri paredzēt visus neredzamos un pārdabiskos noslēpumus. (80) Waaheguru ir patiesība, Waaheguru ir visuresošs Guru Har Gobinds bija mūžīgās žēlastības un svētības personifikācija, un viņa dēļ Akaalpurakh galmā tika pieņemti arī nelaimīgie un nīkuļojošie cilvēki. (81) Fazaalo Kraamašs Fazoon 'Az Hisaa Shikohish Hamaa Faraahaaye Kibreyaa (82) Vajoodash Saraapaa Karamhaaye Haqq Ze Khvaasaan' AR (84) veic Aalam Maunnavar Ze Anvaare Oo Hamaa Tishnaaye Faize Deedaare Oo (85) Septītais Guru, Guru Har Rai Ji Septītais Guru, Guru (Kartaa) Har Rai Ji, bija lielāks par septiņām ārvalstīm, īpaši Lielbritāniju un deviņām debesīm. Miljoniem cilvēku no visiem septiņiem virzieniem un deviņām robežām stāv pie viņa vārtiem, un svētie eņģeļi un dievi ir viņa paklausīgie kalpi. Viņš ir tas, kurš var pārraut nāves cilpu; šausmīgā Yamraaj lāde pārsprāgst (ar skaudību), kad viņš klausās viņa slavināšanu. Viņš ieņem nemirstīgo troni un ir mīļākais mūžīgi dāvinātās un mūžīgās Akaalpurakh galmā. Pats Akaalpurakhs svētību un svētību dāvātājs viņu vēlas, un viņa spēks ir nepārspējams pār Viņa vareno dabu. Viņa svētā vārda "Kaaf" ir nomierinoša tiem, kas ir Waaheguru tuvie un mīļie. Patiesībā noliektais "Ray" sniedz nektāra mūžīgu aromātu eņģeļiem. "Alif" kopā ar "Tay" viņa vārdā ir pietiekami spēcīgs, lai saburzītu un sagrautu rokas tādiem slaveniem cīkstoņiem kā Rustam un Behman. "Siens" kopā ar "Ray" var sakaut bruņotos un ieročus nēsājošos ietekmīgos debesu eņģeļus. 'Ray' kopā ar 'Alif' spēj pieradināt pat spēcīgas lauvas, un viņa pēdējais 'Jē' ir katra kopīgā un īpašā cilvēka atbalstītājs. (86) Waaheguru ir patiesība Waaheguru ir visuresošais Guru Kartaa Har Raaye bija patiesības barotājs un enkurs; Viņš bija karalisks, kā arī laupītājs. (87) Guru Har Rai ir abu pasauļu burvju tornis, Guru Kartaa Har Rai ir gan šīs, gan nākamās pasaules galvenais. (88) Pat Akaalpurakh ir Guru Har Rai sniegto labumu pazinējs. Visas īpašās personas kļūst veiksmīgas tikai pateicoties Guru Har Rai (89) Guru Har Rai diskursi ir 'patiesības' honorārs, un, Guru Har Rai komandē visas deviņas debesis. (90) Guru Kartaa Har Rai ir tas, kurš nogrieza galvas dumpiniekiem un augstprātīgajiem tirāniem (no viņu miesām), No otras puses, Viņš ir bezpalīdzīgo un trūcīgo draugs un atbalsts, (91) Astotais Guru , Guru Har Kishen Ji Astotais Guru, Guru Har Kišen Dži, bija Waaheguru 'pieņemto' un 'šķīsto' ticīgo kronis un goda kungs tiem, kas ir saplūduši Viņā. Viņa neparastais brīnums ir pasaulslavens, un viņa personības spožums izgaismo "patiesību". Īpašie un tuvākie ir gatavi ziedot sevi viņa labā, un šķīstie pastāvīgi klanās pie viņa durvīm. Viņa daudzie sekotāji un tie, kas novērtē patiesos tikumus, ir triju pasauļu un sešu virzienu elite, un ir neskaitāmi cilvēki, kas savāc gabaliņus un lūžņus no ēdnīcas un Guru īpašību kopas. Dārgakmeņiem apvītais 'Siens' viņa vārdā spēj sakaut un notriekt pat pasauli iekarojošus un spēcīgus milžus. Patiesību runājošais “Rejs” ir pelnījis, lai viņu ar cieņu sēdinātu ar prezidenta statusu mūžīgajā tronī. Arābu "Kaaf" viņa vārdā var atvērt dāsnuma un labvēlības durvis, un krāšņais "Sheen" ar savu pompu un šovu var pieradināt un pārvarēt pat tīģeriem līdzīgus spēcīgus briesmoņus. Pēdējais pusdienlaiks viņa vārdā ienes un uzlabo dzīves svaigumu un aromātu un ir Dieva doto labumu tuvākais draugs. (92) Waaheguru ir patiesība Waaheguru ir visuresošs Guru Har Kishen ir žēlastības un labdarības iemiesojums, un tas ir visvairāk apbrīnotais no visiem īpašajiem un atlasītajiem Akaalpurakh tuvajiem. (93) Sadalošā siena starp viņu un Akaalpurakh ir tikai plāna lapa, visa Viņa fiziskā esamība ir Waaheguru līdzjūtības un dāvinājumu kopums. (94) Abas pasaules kļūst veiksmīgas, pateicoties viņa žēlastībai un žēlastībai, un viņa laipnība un žēlastība ir tā, kas izceļ spēcīgo un vareno saules spīdumu mazākajā daļiņā. (95) Visi lūdz Viņa dievišķo uzturošo labumu, un visa pasaule un laikmets ir viņa pavēles sekotāji. (96) Viņa aizsardzība ir Dieva dota dāvana visiem viņa uzticīgajiem sekotājiem, un ikviens, no pazemes līdz debesīm, ir pakļauts Viņa pavēlei. (97) Devītais Guru, Guru Tegh Bahadur Ji Devītais Guru, Guru Teg Bahadur Ji, ar jaunu darba kārtību bija patiesības aizstāvju vadītāju galvenais. Viņš bija abu pasauļu Kunga godātā un lepnā troņa greznais. Neskatoties uz to, ka viņš bija dievišķā spēka pavēlnieks, viņš joprojām vienmēr piekrita un paklanījās Waaheguru gribas un pavēles priekšā, kā arī bija noslēpumainais instruments dievbijīgai godībai un majestātiskajai varenībai. Viņa personība bija tāda, ka viņš spēja pakļaut smagam pārbaudījumam tos, kas bija viņa šķīstie un lojāli sekotāji, un uzmundrināt tos bhaktas, kas ievēro objektīvu metodiku. Ceļotāji pa grandiozu dievišķo ceļu un nākamās pasaules iedzīvotāji pastāvēja viņa personības dēļ, kas bija pilnībā atkarīga no patiesības un bija tuvs augstākā garīgā spēka pavadonis. Viņš bija īpaši izraudzīto bhaktu kronis un patiesu tikumu Dieva piekritēju piekritēju vainags. Svētīgais 'Tajs' viņa vārdā bija ticīgais, kurš dzīvoja saskaņā ar Viņa gribu un pavēli. Persiešu valoda "Yay" bija pilnīgas ticības norāde; svētītais farsi 'Kaaf' ('Gaggaa') pārstāvēja savu Dieva svētīto personību kā pazemības iemiesojumu no galvas līdz kājām;
“Līcis” kopā ar “Sienu” bija sociālās un kultūras partijas rota izglītībā un mācībās.
Patiesības apkopotais 'Alifs' bija patiesības izgreznojums; bezgalīgi veidotais 'Dāls' viņa vārdā bija taisnīgs un godīgs valdnieks abās pasaulēs.
Pēdējais 'Stari' saprata un novērtēja dievišķos noslēpumus un bija augstākās patiesības likumīgais pamats. (98)
Guru Teg Bahadur bija paaugstinātas morāles un tikumu krātuve,
Un viņš bija noderīgs, lai uzlabotu dievišķo ballīšu jautrību un pompu un izrādi. (99)
Patiesības stari savu spožumu gūst no viņa svētā rumpja,
Un abas pasaules ir gaišas viņa žēlastības un svētību dēļ. (100)
Akaalpurakh izvēlējās viņu no savas izvēlētās elites,
Un viņš uzskatīja, ka Viņa gribas pieņemšana ir visaugstākā rīcība. (101)
Viņa statuss un rangs ir daudz augstāki nekā izvēlētajiem pieņemtajiem,
Un ar Savu labvēlību Viņš padarīja viņu pielūdzamu abās pasaulēs. (102)
Katra roka cenšas satvert viņa labvēlīgā halāta stūri,
Un viņa patiesības vēstījums ir daudz augstāks nekā dievišķās apgaismības mirdzums. (103)
Desmitais Guru, Guru Gobinds Singh Ji
Desmitajam Guru, Guru Gobindam Singh Dži, bija spēja savērpt rokas dievietei, kas pārņēma pasauli.
Viņš sēdēja mūžīgajā tronī, no kurienes viņš tam piešķīra īpašu godu.
Viņš bija tas, kurš izstādīja deviņu iedegto lāpu panorāmu, kas parāda "patiesību" un iznīcina melu un nepatiesības tumsas nakti.
Šī troņa saimnieks bija pirmais un pēdējais monarhs, kurš bija dievišķi sagatavots, lai vizualizētu iekšējos un ārējos notikumus.
Viņš bija tas, kurš atklāja svēto brīnumu instrumentus un atviegloja kalpošanas Visvarenajam Waaheguru un meditācijas principus.
Viņa drosmīgie, uzvarošie, tīģeriem līdzīgie drosmīgie karavīri ik mirklī aizēnos katru vietu. Viņa izpērkošais un emancipējošais karogs bija izgreznots ar uzvaru pie tā robežām.
Mūžīgo patiesību attēlojošais farsi 'Kaaf' (Gaaf) viņa vārdā ir tas, kurš uzvar un iekaro visu pasauli;
pirmais 'Vaayo' ir savienot zemes un pasaules pozīcijas.
Nemirstīgās dzīves "līcis" ir tas, kas piedod un svētī bēgļus;
viņa vārdā esošā svētā pusdienlaika aromāts pagodinās meditētājus.
"Dāls" viņa vārdā, kas pārstāv viņa tikumus un jautrību, pārraus nāves slazdu, un viņa ļoti iespaidīgais "Redzēts" ir dzīvības bagātība.
"Pusdiens" viņa vārdā ir Visvarenā kongregacionālists; un otrais persiešu 'Kaaf' (Gaaf) ir tas, kas sagrauj nepaklausības džungļos nomaldījušos dzīves.
Pēdējais 'Hejs' ir patiess ceļvedis, lai vadītu pareizo ceļu abās pasaulēs, un viņa mācību un pavēles lielās bungas skan pāri deviņām debesīm.
Cilvēki no trim Visumiem un sešiem virzieniem ir viņa spārnos; Tūkstošiem no četriem okeāniem un deviņiem kosmosiem un miljoniem no desmit virzieniem novērtē un slavē viņa dievišķo tiesu;
Miljoniem Isharu, Brahmaas, Arshes un Kurshes vēlas meklēt viņa patronāžu un aizsardzību, un miljoniem zemju un debesu ir viņa vergi.
Simtiem tūkstošu saules un pavadoņu ir izpelnījušies svētības, valkājot viņa dāvātos tērpus, un miljoniem debesu un visumu ir viņa Naama gūstā un cieš no viņa atdalīšanas.
Līdzīgi miljoniem rāmu, radžu, kahanu un krišnatu uz pieres uzliek viņa lotospēdu putekļus, un tūkstošiem pieņemto un izraudzīto deklamē viņa eklatu ar savām tūkstošiem mēļu.
Miljoniem Isharu un Brahmu ir viņa piekritēji, un miljoniem svēto māšu, patiesās zemes un debesu organizēšanas spējas, ir viņa kalpošanā, un miljoniem spēku pieņem viņa pavēles. (104)
Waaheguru ir Patiesība
Waaheguru ir visuresošs
Guru Gobinds Singhs: nabadzīgo un trūcīgo aizstāvis:
Akaalpurakh aizsardzībā un pieņemts Waaheguru tiesā (105)
Guru Gobinds Singhs ir patiesības krātuve
Guru Gobinds Singhs ir visa mirdzuma žēlastība. (106)
Guru Gobinds Sings bija patiesība patiesības pazinējiem,
Guru Gobinds Sings bija ķēniņu karalis. (107)
Guru Gobinds Sings bija abu pasauļu karalis,
Un Guru Gobinds Singhs bija ienaidnieku dzīvību uzvarētājs. (108)
Guru Gobinds Singhs ir dievišķā mirdzuma dāvātājs.
Guru Gobinds Singhs ir dievišķo noslēpumu atklājējs. (109)
Guru Gobinds Sings zina noslēpumus aiz ekrāna,
Guru Gobind Singh ir viens šovs, kas sniedz svētības visā pasaulē. (110)
Guru Gobinds Singhs ir pieņemts un ir iecienīts visiem.
Guru Gobinds Singhs ir saistīts ar Akaalpurakh un spēj savienoties ar Viņu. (111)
Guru Gobinds Singhs ir dzīvības dāvinātājs pasaulei,
Un Guru Gobind Singh ir dievišķo svētību un žēlastības okeāns. (112)
Guru Gobinds Singhs ir Waaheguru mīļotais,
Un Guru Gobinds Singhs ir Dieva meklētājs un cilvēkiem ir patīkams un iekārojams. (113)
Guru Gobinds Singhs ir bagāts zobenmešanā,
Un Guru Gobind Singh ir eliksīrs sirdij un dvēselei. (114)
Guru Gobinds Singhs ir visu kroņu pavēlnieks,
Guru Gobinds Singhs ir Akaalpurakh ēnas attēls. (115)
Guru Gobinds Singhs ir visu dārgumu mantzinis,
Un Guru Gobind Singh ir tas, kurš kliedē visas bēdas un sāpes. (116)
Guru Gobinds Sings valda abās pasaulēs,
Un abās pasaulēs guru Gobindam Singam nav konkurentu. (117)
Pats Waaheguru ir Guru Gobind Singh balāde,
Un Guru Gobind Singh ir visu cēlo tikumu kopums. (118)
Akaalpurakh elite noliecās pie Guru Gobinda Singha lotospēdām
Un tās būtnes, kas ir svētas un tuvu Waaheguru būtnēm, atrodas Guru Gobind Singh vadībā. (119)
Waaheguru pieņemtās personas un entītijas ir Guru Gobind Singh cienītāji,
Guru Gobinds Singhs dāvā mieru un rāmumu gan sirdij, gan dvēselei. (120)
Mūžīgā būtne skūpsta Guru Gobinda Singha lotospēdas,
Un Guru Gobind Singh tējkanna atskan abās pasaulēs. (121)
Visi trīs Visumi paklausa Guru Gobind Singh pavēlēm,
Un visas četras galvenās derīgo izrakteņu atradnes atrodas zem viņa zīmoga. (122)
Visa pasaule ir Guru Gobinda Singha verdzene,
Un viņš iznīcina savus ienaidniekus ar savu dedzību un entuziasmu. (123)
Guru Gobinda Singha sirds ir šķīsta un brīva no jebkāda veida naidīguma vai atsvešinātības sajūtas,
Guru Gobinds Sings ir pats patiesība un patiesuma spogulis. (124)
Guru Gobinds Sings ir patiess patiesuma novērotājs,
Un guru Gobinds Sings ir arī ļaundaris un karalis. (125)
Guru gobinds Sings ir dievišķo svētību dāvātājs,
Un viņš ir bagātības un dievišķo labumu devējs. (126)
Guru Gobinds Sings ir vēl labvēlīgāks pret dāsnajiem,
Guru Gobinds Sings ir vēl laipnāks pret līdzjūtīgajiem. (127)
Guru Gobinds Sings pat sniedz dievišķas dāvanas tiem, kas paši ir svētīti to darīt;
Guru Gobinds Singhs ir uztvērēju mācītājs. Arī novērotājs novērotājam. (128)
Guru Gobinds Singhs ir stabils un dzīvos mūžīgi,
Guru Gobinds Sings ir cēls un ārkārtīgi laimīgs. (129)
Guru Gobinds Singhs ir Visvarenā Waaheguru svētība,
Guru Gobind Singh ir mirdzuma piepildīta dievišķā stara gaisma. (130)
Guru Gobind Singh vārda klausītāji,
Ar viņa svētību spēj uztvert Akaalpurakh. (131)
Guru Gobinda Singha personības cienītāji
Kļūsti par likumīgiem viņa bagātīgo svētību saņēmējiem. (132)
Guru Gobinda Singha tikumu rakstnieks,
Iegūstiet izcilību un pamanāmību ar viņa laipnību un svētībām. (133)
Tie, kuriem ir paveicies gūt ieskatu Guru Gobind Singh sejā
Atrodoties viņa ielā, aizraujieties ar viņa mīlestību un pieķeršanos. (134)
Tie, kas skūpsta Guru Gobinda Singha lotospēdu putekļus,
Kļūsti pieņemts (dievišķajā tiesā), pateicoties viņa svētībām un labumiem. (135)
Guru Gobinds Singhs spēj risināt jebkuru problēmu un jautājumu,
Un Guru Gobinds Singhs atbalsta tos, kuriem nav nekāda atbalsta. (136)
Guru Gobinds Singhs ir gan pielūdzējs, gan pielūdzamais,
Guru Gobinds Singhs ir žēlastības un lieluma savienojums. (137)
Guru Gobinds Singhs ir vadoņu kronis,
Un viņš ir labākais līdzeklis un instruments, lai sasniegtu Visvareno. (138)
Visi svētie eņģeļi paklausa Guru Gobind Singh pavēlei,
Un ir viņa neskaitāmo svētību cienītāji. (139)
Svētais pasaules radītājs paliek Guru Gobinda Singha kalpošanā,
Un ir viņa pavadonis un kalpotājs. (140)
Kāda nozīme ir dabai Guru Gobinda Singha priekšā?
Patiesībā arī tā vēlas būt saistīta ar pielūgsmi. (141)
Visas septiņas debesis ir Guru Gobinda Singha kāju putekļi,
Un viņa kalpi ir gudri un gudri. (142)
Augstais debesu tronis atrodas Guru Gobinda Singha vadībā,
Un viņš pastaigājas mūžīgajā atmosfērā. (143)
Guru Gobind Singh vērtība un vērtība ir augstākā no visām,
Un viņš ir neiznīcināmā troņa saimnieks. (144)
Šī pasaule ir gaiša guru Gobinda Singa dēļ,
Un, pateicoties viņam, sirds un dvēsele ir patīkama kā ziedu dārzs. (145)
Guru Gobinds Singhs aug ar katru dienu,
Un viņš ir gan troņa, gan vietas lepnums un slavinājums. (146)
Guru Gobinds Singhs ir patiesais abu pasauļu Guru,
Un viņš ir katras acs gaisma. (147)
Visa pasaule ir guru Gobinda Singha vadībā,
Un viņam ir vislielākā slava un varenība. (148)
Abas pasaules ir Guru Gobind Singh ģimenes,
Visi cilvēki vēlētos turēties pie viņa (karaliskā) halāta stūriem. (149)
Guru Gobinds Singhs ir filantrops, kurš dod svētības,
Un viņš ir tas, kurš spēj atvērt visas durvis, ir uzvarošs katrā nodaļā un situācijā. (150)
Guru Gobinds Singhs ir piepildīts ar žēlastību un līdzjūtību,
Un viņš ir ideāls savā tikumīgajā uzvedībā un raksturā. (151)
Guru Gobind Singh ir dvēsele un gars katrā ķermenī,
Un viņš ir gaisma un mirdzums katrā acī. (152)
Visi meklē un iegūst uzturu no Guru Gobind Singh durvīm,
Un viņš spēj gāzt svētību pilnus mākoņus. (153)
Divdesmit septiņas ārvalstis ir ubagi pie Guru Gobind Singh durvīm,
Visas septiņas pasaules ir gatavas upurēt sevi viņa labā. (154)
Visas piecas maņas un reproduktīvie orgāni slavē izceļ Guru Gobind Singh tikumus,
Un ir slaucītāji viņa dzīvojamās telpās. (155)
Gū Gobindam Singam ir svētību un žēlastības roka pār abām pasaulēm,
Visi eņģeļi un dievi ir tikai triviāli un nenozīmīgi Guru Gobinda Singha priekšā. (156)
(Nand) Lals ir vergu suns pie Guru Gobind Singh durvīm,
Un viņš tiek pamanīts un iesmērēts ar Guru Gobinda Singha vārdu (157)
(Nands Lals) ir zemāks par Guru Gobinda Singha vergu suņiem,
Un viņš savāc drupatas un gabaliņus no Guru pusdienu galda. (158)
Šis vergs vēlas saņemt atlīdzību no Guru GObind Singh,
Un ļoti vēlas saņemt Guru Gobind Singh kāju putekļu svētību. (159)
Lai es būtu svētīts, ka es (Nands Lals) varēju upurēt savu dzīvību Guru Gobinda Singha labā,
Un, lai mana galva būtu stabila un līdzsvarota pie Guru Gobind Singh kājām. (160)
Džots Bigāss
Dieva vīzijas ir sasniegtas,
Guru Nanak ir pilnīga Akaalpurakh forma,
Bez šaubām, viņš ir Bezveidīgā un Bezvainīgā tēls. (1)
Waaheguru radīja viņu no sava mirdzuma,
Visa pasaule no viņa saņem daudzus labumus. (2)
Akaalpurakh ir izvēlējies viņu no visiem atlasītajiem,
Un ir novietojis viņu augstākā vietā no visām augstajām vietām. (3)
Waaheguru ir pasludinājis un iecēlis viņu par abu pasauļu pravieti,
Bez šaubām, Guru Nanaks ir debesu pestīšanas un dāvinājuma žēlastība un labestība. (4)
Visvarenais viņu ir uzrunājis kā šīs pasaules un debesu imperatoru,
Viņa mācekļi saņem superdabisku spēku avotu. (5)
Pats Kungs izgreznoja savu (Guru) augsto troni,
Un apbrīnoja viņu ar visiem iespējamiem tikumiem un labestību. (6)
Pats Visvarenais lika visiem saviem tuvākajiem un izredzētajiem krist pie Guru kājām,
Un Viņa karogs, uzvaras simbols, ir tik augsts, ka izaicina debesis. (7)
Viņa impērijas tronis vienmēr būs stabils un pastāvīgs,
Un viņa krāšņais kronis ar eklatu kalpos mūžīgi. (8)
Akaalpurakh ir svētījis viņu ar uzslavām un dāsnumu,
Un tieši viņa dēļ visas pilsētas un reģioni ir tik graciozi eleganti. (9)
Guru Nanaks bija pravietis pat pirms saviem priekšgājējiem,
Un viņš bija daudz vērtīgāks pēc vērtības un nozīmes. (10)
Tūkstošiem Brahmau apbrīno Guru Nanaku,
Guru Nanaka rangs un statuss ir augstāks par visu lielo cilvēku godību un krāšņumu. (11)
Guru Nanaka lotospēdās atrodas tūkstošiem išāru un indru.
Un, viņa statuss un vieta ir augstāka par visiem izredzētajiem un izcilajiem. (12)
Tūkstošiem cilvēku, piemēram, Dhroo un tūkstošiem, piemēram, Bishan, un līdzīgi,
Daudzi Raams un daudzi Krišeni (13)
Tūkstošiem dievu un dievu un tūkstošiem līdzīgu Gorakh Naathh
Ir gatavi upurēt savu dzīvību pie Guru Nanak kājām. (14)
Tūkstošiem debesu un tūkstošiem kosmosa
Tūkstošiem zemju un tūkstošiem zemju pasauļu (15)
Tūkstošiem debesu sēdvietu un tūkstošiem troņu
Ir gatavi izplatīt savas sirdis un dvēseles Guru Nanak lotospēdās. (16)
Tūkstošiem materiālo pasauļu un tūkstošiem dievu un eņģeļu pasauļu,
Tūkstošiem reģionu, kas pārstāv Waaheguru formas, un tūkstošiem debesu; (17)
Tūkstošiem iedzīvotāju un tūkstošiem vietu
Un tūkstošiem zemju un tūkstošiem vecumu (18)
Akaalprakh ir norādījis (visus) pie Guru Nanak kājām kā kalpotājiem,
Mēs esam mūžīgi pateicīgi un gatavi ziedot sevi Waaheguru par šādu dāvinājumu un laipnību. (19)
Abas pasaules staro tikai Guru Nanaka dēļ,
Akaalpurakh ir iecēlis viņu par pārāku par visiem citiem atlasītajiem augstmaņiem un eliti. (20)
Tūkstošiem cilvēku un tūkstošiem vēju un
Tūkstošiem dievu un dieviešu ir gatavi nolikt sevi pie Guru Nanak kājām kā upurēšanas priekšmetus. (21)
Tūkstošiem imperatoru ir Guru Nanaka vergi,
Tūkstošiem saules un pavadoņu turpina klanīties, lai sveicinātu Guru Nanaku. (22)
Nanaks un Angads ir viens un tas pats,
Un arī lielo un lielo uzslavu meistars Amārs Dass ir tāds pats. (23)
Ram Das un Arjun arī ir viens un tas pats (kā Guru Nanak)
Lielākais un labākais no visiem, Hargobinds, arī ir tas pats. (24)
Guru Har Rai arī tas pats, kam
Katras lietas novērotās un apgrieztās puses kļūst pilnīgi skaidras un acīmredzamas. (25)
Ievērojamais un izcilais Harekišens ir arī tas pats,
No kā tiek izpildītas katra trūcīga cilvēka vēlmes. (26)
Guru Teg Bahaadar ir arī tas pats,
No kura mirdzuma nāca Gobinds Sings. (27)
Guru Gobinds Singhs un Guru Nanaks ir viens un tas pats,
Kuru vārdi un vēstījumi ir dimanti un pērles. (28)
Viņa vārds ir vērtīgs dārgakmens, kas ir rūdīts ar īstu patiesību,
Viņa vārds ir dimants, kas ir svētīts ar īstās Patiesības spīdumu. (29)
Viņš ir svētāks par katru svēto vārdu,
Un viņš ir augstāks par visiem četriem derīgo izrakteņu veidiem un sešu veidu izpausmēm. (30)
Viņa pavēle tiek paklausīta visos sešos virzienos,
Un visa valstība ir izgaismota viņa dēļ. (31)
Viņa tējkannas bungas sitiens atskan abās pasaulēs,
Un Viņa dievbijība ir pasaules godība. (32)
Viņa augstā pamanāmība izgaismo abas pasaules,
Un tas sadedzina ienaidniekus. (33)
No zivīm nezemē līdz augstākajām mūžīgajām robežām,
Visa pasaule ar savu sirdi un dvēseli seko viņa svētajam Naamam. (34)
Ķēniņi un dievi atceras un pielūdz Viņu savās meditācijās,
Un Viņa ticība un ticība ir daudz veiksmīgāka un cildenāka nekā jebkura cita reliģija. (35)
Kā būtu ar miljoniem ķeizaru, Vācijas imperatoru un miljoniem mongoļu karaļu
Kā būtu ar neskaitāmiem naušervāniem un neskaitāmiem Irānas imperatoriem (36)
Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par Ēģiptes karaļiem vai Ķīnas augsta ranga valdniekiem,
Tie visi ir viņa lotospēdu putekļi (putekļi no ceļa, pa kuru viņš soļo) (37)
Visi šie cilvēki dievina viņa kājas un ir viņa kalpi un piedurknes,
Un viņi visi ir viņa dievišķo pavēles sekotāji. (38)
Vai tas būtu Irānas sultāns vai Khutan hans
Neatkarīgi no tā, vai tā ir Tooraana Daaraa vai Jemenas karalis (39)
Vai tas būtu Krievijas cars, vai Indijas valdnieks
Neatkarīgi no tā, vai tie ir dienvidu ierēdņi vai tie laimīgie Raos (40)
Visi virsaiši un ķēniņi no austrumiem līdz rietumiem
Pakļaujas viņa svētajai pavēlei pat par savas dzīvības cenu. (41)
Tūkstošiem vecās Irānas imperatoru un Krievijas caru
Stāv blakus, saliktām rokām kā vergi, gatavi viņam kalpot. (42)
Tūkstošiem cilvēku, piemēram, Rustam un Sāms, Rustama tēvs
Un tūkstošiem Asfand Jaars, Gustapus dēls, kuru Rustams ar bultu padarīja aklu un pēc tam nogalināja, ir viņa vergi. (43)
Tūkstošiem upju, piemēram, Džamna un Ganga
Ar cieņu noliec galvas uz viņa lotospēdām. (44)
Neatkarīgi no tā, vai (mēs runājam par) tādiem dieviem kā Indars vai Brahmaa
Neatkarīgi no tā, vai (mēs runājam par) tādiem dieviem kā Raams vai Krišens (45)
Viņi visi nespēj un neadekvāti aprakstīt viņa eklātus,
Un viņi visi ir viņa svētību un dāvinājumu meklētāji. (46)
Viņa slava tiek svinēta bungu sitienos visās salās un virzienos,
Un viņa vārds tiek godināts katrā valstī un reģionā. (47)
Par viņa pasakām tiek runāts un apspriests katrā Visumā un kosmiskajā reģionā,
Un visi patiesības pazinēji ar prieku pieņem un izpilda viņa pavēli. (48)
Ikviens no zemiskās pasaules līdz septītajām debesīm ir viņa pavēles sekotājs,
Un visi no mēness līdz zivīm dziļi zem zemes ir viņa kalpi un vergi. (49)
Viņa svētības un dāvinājumi ir bezgalīgi,
Un Viņa brīnumi un dēkas ir dievišķi un debešķīgi. (50)
Visas mēles ir apmulsušas, slavējot viņu,
Neviens nevar aprakstīt savu eklatu līdz robežām, un viņam nav pietiekami daudz drosmes to darīt. (51)
Pēc dabas viņš ir dāsns, un viņa raksturā ir pieklājība,
Viņš ir pazīstams ar savu dāsnumu un tiek atcerēts ar savām neierobežotajām dāvanām. (52)
Viņš vēlas piedot tautas grēkus,
un viņš ir visa radījuma garants. (53)
Viņš ir ļaužu atpestītājs un uzticības depozīts tiem visiem;
Pat vistumšākie mākoņi kļūst mirdzoši ar viņa pieskārienu. (54)
Viņš ir dāvinājumu dārgums un liela svētību kolekcija,
Viņš ir labestības pārpilnība un vislielākais dāsnums. (55)
Viņš izpleš un vicina gudrības un taisnības karogu,
Viņš vēl vairāk mirdz uzticības acīs. (56)
Viņam ir augstās pilis un augstās savrupmājas,
Viņš ir dāsns savā raksturā un ieradumos, kā arī maigs un pieklājīgs sejas vaibstos. (57)
Svēts ir Viņa galms, un augstāks ir Viņa tituls,
Tūkstošiem mēness un saules ubago pie Viņa durvīm. (58)
Viņa rindas ir augstākas, un Viņš ir lielisks patvērums,
Viņš ir visu labo un slikto noslēpumu Zinātājs. (59)
Viņš svētī dažādus reģionus un ir svētību ziedotājs,
Viņš paaugstina statusu un ir līdzjūtības iemiesojums. (60)
Viņš ir dižens savā cēlumā un tiek visaugstāk novērtēts par savām īpašībām,
Viņu ciena par savām paražām un ieradumiem, un viņš ir slavējams sava veidola un veidola dēļ. (61)
Viņa elegance un spožums ir Dievišķā diženuma apkārtmērs,
Viņa godība un pompa ir mūžīga, un viņa eklats ir neiznīcināms. (62)
Viņš ir skaists savu cēlo īpašību dēļ un ir nevainojams savos tikumos,
Viņš ir grēku attaisnotājs un pasaules lietas atbalstītājs un aizstāvis. (63)
Viņš pēc dabas ir dāsns un ir svētību un dāsnuma saimnieks,
Visi eņģeļi noliecas viņa priekšā. (64)
Viņš ir visvarenais zemes, debesu un kosmosa saimnieks,
Viņš nodrošina apgaismojumu pasaules tumšākajās lievenēs. (65)
Viņš patiesībā ir brieduma un pieklājības gaisma,
Viņš ir statusa un uzslavu saimnieks. (66)
Viņš ir tikumu un svētību pravietis,
Viņš ir svētību un dāvinājumu iemiesojums. (67)
Viņš ir dāsnuma un gudrības "pārpilnība",
Viņš ir pieredzējušu un perfektu cilvēku "kolekcija". (68)
Viņš ir piedāvājumu un dāvanu izpausme un ideāls juvelieris.
Viņš atpazīst pazemīgo un lēnprātīgo bezpalīdzību un piekrīt tai.(69)
Viņš ir veco ļaužu un karaļu lepnums, kā arī draudzīgo un laipno cilvēku vadītājs.
Viņš ir svētību pārpilnība un kompetento, veiklo un gudro pārstāvis. (70)
No viņa mirdzuma pasaule ir ieguvusi skaistumu, krāšņumu un slavu,
Pasaule un tās iedzīvotāji ir guvuši lielu labumu no viņa svētībām. (71)
Viņa rokā ir divi dimanti, kas ir izcili kā saule,
Viens no tiem simbolizē labvēlību, bet otrs - katastrofu un dusmas. (72)
Pateicoties pirmajam (dimantam), šī pasaule kļūst par patiesības demonstrāciju,
Un, otrkārt, spēj kliedēt visu tumsu un tirāniju. (73)
Viņš ir izkliedējis no šīs pasaules visu tumsu un nežēlību,
Un tieši viņa dēļ visa pasaule ir piepildīta ar aromātu un ekstāzi. (74)
Viņa seja ir izgaismota ar Devine eklatu,
Un viņa ķermenis ir mūžīgs, pateicoties Akaalpurakh spīdumam. (75)
Neatkarīgi no tā, vai tas ir liels vai mazs, augsts vai zems, visi uz viņa sliekšņiem,
Stāv kā vergi un kalpi ar noliektām galvām. (76)
Vienalga, vai ķēniņi vai ubagi, visi gūst labumu no viņa laipnības,
Neatkarīgi no tā, vai viņi ir debesu vai zemes cilvēki, visi kļūst cienījami viņa dēļ. (77)
Neatkarīgi no tā, vai viņi ir vecāki cilvēki vai jaunieši, viņš piepilda visas savas vēlmes,
Gan gudrais, gan naivais, viņa dēļ visi spēj darīt labus, tikumīgus un labdarīgus darbus. (78)
Satgujju viņš Kaljugg laikmetā ir atvedis tādā veidā
Ka jauni un veci, visi ir kļuvuši par mācekļiem un patiesības sekotājiem. (79)
Visi meli un krāpšana tika padzīti,
Un piķa tumšā nakts kļuva gaišāka, izstarojot spīdumu. (80)
Viņš pasargāja pasauli no briesmoņu un dēmonu ļaunumiem un padarīja to svētu,
Un viņš visu tumsu un tirāniju no zemes virsas pārvērta putekļos. (81)
Viņa dēļ pasaules tumšā nakts kļuva gaišāka,
Un viņa dēļ vairs nepalika tirānu. (82)
Šī pasaule ir izrotāta viņa gudrības un viedokļa dēļ,
Un tieši viņa dēļ katrs intelekta līmenis aizraujas un uzliesmo kaislībā. (83)
Viss viņa šķīstais ķermenis ir tikai acis un tikai acis,
Un viņa acu priekšā parādās visa pagātne un nākotnes notikumi. (84)
Viņam ir uztverami visi pasaules noslēpumi.
Un pat sausā stumbra koksne ar savu spēku sāk nest augļus. (85)
Neatkarīgi no tā, vai (mēs runājam par) zvaigznēm vai debesīm, visas ir viņa tēmas,
Ikviens, augsts un zems, ir viņa vadībā un kontrolē. (86)
Vai tie ir putekļi vai uguns, vai tas ir vējš vai ūdens,
Neatkarīgi no tā, vai tā ir spoža saule un vai tas ir zvaigžņu mēness, (87)
Neatkarīgi no tā, vai (mēs runājam par) debesīm un kosmosu, vai zemes iedzīvotājiem un zemi, tie visi ir viņa vergi;
Viņi visi stāv viņa priekšā noliektām galvām un vēlas viņam kalpot. (88)
Trīs sugas, kas dzimušas no olām, placentas, mitruma un siltuma, un desmit jutekļu un vairošanās orgāni,
Visi pievērš īpašu uzmanību viņa meditācijai un pielūgsmei. (89)
Gudrības stabs saņēma no viņa stiprinājumu,
Un viņa dēļ dāvinājumu pamats kļuva cementēts un stiprs. (90)
Patiesības pamati kļuva stingrāki tikai viņa dēļ,
Un pasaule ieguva savu apgaismojumu no viņa mirdzuma un mirdzuma. (91)
Reālisma un patiesības dekorēts skaistums un elegance
Spēja izkliedēt no šīs pasaules visu tumsu un tirāniju un padarīja to tīru un šķīstu. (92)
Taisnīguma, taisnīguma un godīgas spēles seja mirdzēja,
Un cietsirdības un sašutuma sirdis bija neapmierinātas un sadedzinātas pelnos. (93)
Tirāna pamati tika izravēti,
Un taisnīguma un godīgas spēles vadītājs tika paaugstināts un paaugstināts. (94)
Viņš ir lietus mākonis, kas audzē žēlastības un svētību vīnogulājus,
Un viņš ir brīnumu un dāsnuma debesu saule. (95)
Viņš ir blīvs mākonis svētību un augstsirdības dārziem,
Un viņš ir dāvanu un ziedojumu pasaules vadītājs. (96)
Viņš ir dāvinājumu okeāns un līdzjūtības jūra,
Un viņš ir mākonis, kas pilns ar lielumu un dāsnuma lietusgāzēm. (97)
Šī pasaule ir patīkama, un viņa dēļ Visums ir apdzīvots,
Un, subjekti ir apmierināti un laimīgi, un valsts ir komfortabla, pateicoties viņam. (98)
No parasta pilsoņa līdz visai armijai un faktiski visai pasaulei
izpildiet šīs dižciltīgās zvaigznes pavēli. (99)
Viņa līdzjūtības un žēlastības dēļ tiek izpildītas šīs pasaules vēlmes,
Un, pateicoties viņam, abas pasaules darbojas saskaņā ar sakārtotu pārvaldību un noteikumiem. (100)
Dievs viņu ir svētījis ar katras problēmas risinājumu,
Un katrā tikšanās reizē viņš ir uzvarējis pat lielākos tirānus. (101)
Viņš ir varenības un žēlastības valdīšanas karalis,
Un viņš ir cienījamu un statusa dzejoļu antoloģijas meistars. (102)
Viņš ir brīnumu un statusa diženuma un godības dārgakmens,
Viņš svētī spīdumu un šķīstību ar mirdzumu. (103)
Viņš ir cieņas un goda akmeņu spožums,
Un viņš ir vecumdienu un godināšanas saules gaisma. (104)
Viņš svētī seju ar cienījamu un statusu ar priecīgu noskaņojumu,
Un viņš paceļ godināšanas un brieduma karogu augstu debesīs. (105)
Viņš ir svētību un dāsnuma okeāna pērle,
Un viņš ir mēness svētību, ziedojumu un ziedojumu debesīs. (106)
Viņš ir žēlastības un līdzjūtības sfēras pārraugs un uzraugs,
Un viņš ir abu pasauļu uzdevumu un darbību galvenais vadītājs. (107)
Viņš ir ķīmiska viela, lai pārvērstu debesu misiņa dabu (zeltā).
Viņš ir taisnīguma un mīlestības sejas laimīgais raksturs. (108)
Viņš ir izdevīgs goda un bagātības statusam,
Un viņš ir pavēles un diženuma acu gaisma. (109)
Viņš ir agrā rīta smarža debesu dārziem,
Un viņš ir jaunais auglis dāsnuma kokam. (110)
Viņš ir mēnešu un gadu aproču apgriešana,
Un viņš ir goda un slavas augstuma debesis (robeža). (111)
Viņš ir drosmīgs, spēcīgs un uzvarošs varonis karā,
Un viņš ir taisnības zieda aromāts un krāsas. (112)
Viņš ir dāsnuma pasaule un svētību visums,
Un viņš ir dāvinājumu jūra un dziļš žēlastības un laipnības okeāns. (113)
Viņš ir liela augstuma debesis un galvenais no izvēlētajiem,
Viņš ir svētību plosošs mākonis un mācīšanās saule. (114)
Viņš ir patiesas sarunas pieres gaisma,
Un viņš ir taisnīguma un godīguma sejas spožums. (115)
Viņš ir iedegta eļļas lampa garajā un kāzu nakts saplūšanas laikā,
Un viņš ir diženuma, cēluma, goda un reputācijas dārza avots (116).
Viņš ir taisnīguma un godīguma gredzena dārgakmens,
Un viņš ir laipnības un žēlastības koka auglis. (117)
Viņš ir līdzjūtības un lieluma raktuves dimants,
Un viņš ir gaisma, kas sniedz svētību un pateicību. (118)
Viņš ir mitrums Unikālā Pirmkunga vīnogulājiem,
Un viņš ir Vienīgā un vienīgā dārza aromāts. (119)
Viņš ir rūcošs lauva kaujas laukos, un
Viņš ir mākonis, kas līst ar pērlēm un dārgakmeņiem laimīgā sociālās kultūras ballītē (120)
Viņš ir lielisks kavalārs kaujas laukos, un
Viņš ir slavens ar sacīkstēm, kas notriec ienaidniekus. (121)
Viņš ir šņācošs aligators cīņu okeānā, un
Viņš spēj caurdurt ienaidnieka sirdis ar savām bultām un musketēm (122).
Viņš ir svinīgo ballīšu piļu spīdošā saule,
Un viņš ir kaujas frontes šņācošā čūska. (123)
Viņš ir mītisks putns Humaa, kura ēna nes veiksmi, kompetences un prasmju augstumus,
Un viņš ir slavu un ideālisma slavu spīdošais mēness. (124)
Viņš ir dārza ziedu dekorētājs, kas nodrošina iztiku
Viņš ir priekšnieka sirds un acu gaisma. (125)
Viņš ir slavas un rotājuma dārza svaigais zieds, un
Viņš ir ārpus kāpumu un kritumu aritmētikas. (126)
Viņš ir mūžīgās un nemirstīgās valsts vai reģiona aprūpētājs, un
Viņš, pamatojoties uz zināšanām un ticību, ir viena un tā pati būtība abās pasaulēs. (127)
Tā ir visiem praviešiem un svētajiem
Visi sūfiji, musulmaņu mistiķi un reliģiozi cilvēki, kas praktizē atturību, ir paklanījušies (128)
Ar vislielāko pazemību nolieca galvas pie viņa durvju putekļiem un
Tie ir krituši uz kājām ar pilnīgu cieņu un godu. (129)
Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par vecākajiem vai bezrūpīgiem musulmaņu askētiem,
Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par Kutab vai pieņemtajiem ar tīriem nodomiem (130)
Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par sidhiem vai naatiem (tiem, kas pagarina savu dzīvi, kontrolējot savu elpu), vai mēs runājam par Gausa augstāka ranga muslīnu svēto grupu, vai par praviešiem, un
Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par svētajām personām vai vientuļniekiem, vai mēs runājam par ķēniņiem vai ubagiem (131)
Viņi visi ir viņa Naama kalpi un vergi, un
Viņi visi ļoti vēlas piepildīt viņa vēlmes un vēlmes. (132)
Viņam ir pakļauti gan liktenis, gan Daba, un
Gan debesis, gan zeme ir (vienmēr) gatavas viņam kalpot. (133)
Gan saule, gan mēness ir ubagi pie viņa durvīm, un
Gan ūdens, gan zeme izplata viņa slavas, tikumus un īpašības. (134)
Viņš ir laipnības un svētības vajātājs un novērtētājs,
Viņš ir labvēlības dāsns un vislielākais labvēlību dāvātājs. (135)
Viņa vārdi un vēstījumi ir pilni smaržas arābu un Irānas reģioniem, un
Gan austrumi, gan rietumi ir izgaismoti ar viņa mirdzumu. (136)
Katrs tāds cilvēks, kurš ar šķīstu prātu un stingru ticību
Noliec galvu uz viņa svētajām lotospēdām (137)
Pirmais Kungs viņu svētīja ar pagodinājumu, kas bija augstāks par pat lielajiem cilvēkiem,
Lai gan viņam bija slikta veiksme un viņa likteņa zvaigzne bija drūma. (138)
Katrs šāds cilvēks, kurš ar patiesu ticību atcerējās savu vārdu,
Bez šaubām, visas šīs personas vēlmes un ambīcijas tika izpildītas. (139)
Katrs šāds cilvēks, kurš dzirdēja vai klausījās viņa svēto vārdu
Viņam tika piedots un izpirkts no soda par katru grēku, ko viņš bija izdarījis. (140)
Katrs šāds cilvēks, kuram gadījās svēts ieskats viņu,
Dievišķā gaisma izpaudās ar mirdzošu mirdzumu viņa acīs. (141)
Ikviens, kurš viņa acīs ir labvēlīgs,
Tika svētīts ar dievišķo tikšanos, tādējādi paaugstinot viņa cieņu. (142)
Ar viņa žēlastību visiem grēciniekiem tiek piedots un viņiem tiek piešķirta pestīšana,
Mazgājot viņa lotospēdas, pat mirušie kļūst dzīvi, tiek atdzīvināti. (143)
Salīdzinot ar lotospēdu mazgāšanu, pat nektārs kļūst daudz sliktāks,
Jo tas arī kļūst par viņa ielas (valsts) vergu. (144)
Ja mirušos netīrumus var atdzīvināt ar šo dzīvinošo dziru,
Tad ar šo nektāru dvēsele un sirds atkal kļūst dzīvas. (145)
Viņa sarunas saturs ir tāds, ka
Tajā tiek ietverti simtiem dzīvinošu nektāru. (146)
Viņš atdzīvināja mirušos cilvēkus no daudzām pasaulēm (pasauli pēc pasaules) un
Viņš radīja kalpotājus no tūkstošiem atdzīvinātu siržu. (147)
Gangaa svētā upe absolūti neatbilst viņa nektāra baseinam (Amrits Sarovars no Amritsaras), jo
Katrs no sešdesmit svētceļnieku centriem ir pie sava aicinājuma un viņa kalps. (148)
Patiesības dēļ viņa ķermenis un augums ir mūžīgs un nemirstīgs,
Pateicoties Akaalpurakh svētību mirdzumam, viņa sirds vienmēr ir spoža un apgaismota. (149)
Viņam ir visaugstākā dievišķā izpratne, lai novērtētu un atpazītu "patiesību",
Viņam ir visspilgtākā un spilgtākā redze, lai izpētītu patiesību un pieņemtu pareizo lēmumu. (150)
Viņš vislabāk pārzina zināšanas par patiesību, un
Viņš ir gudrības un uztveres karalis. (151)
Viņa tēraudam līdzīgā piere izstaro debešķīgu mirdzumu, un
Viņa dievišķā un gaišā dvēsele ir spīdoša saule. (152)
Viņš ir absolūti piedodošs līdzjūtības un augstsirdības ziņā, un
Viņš ir viss skaistums, lai žēlastība un izgreznojums no galvas līdz kājām. (153)
Drosmes ziņā viņš ir drosmīgākais no visiem, un
Kas attiecas uz rangu un statusu, viņam ir visvairāk paveicies. (154)
Kaut vai, lai iekarotu abas pasaules
Viņam nav vajadzīgi zobeni un šķēpi, (155)
Bet, kad parādās viņa zobena prasme, varoņdarbs un spēks
Tad ar tā apgaismojumu ienaidnieka sirdis apdziedās. (156)
Ziloņa sirds ir sagrauzta ar viņa lāpstiņu, un
Pat lauvas sirdi apdedzis viņa bulta. (157)
Viņa mērogošanas virve ir sagūstījusi dzīvniekus un mežonīgus zvērus savā slazdā,
Un viņa smagais šķēps ir izkliedējis netīrumus zem dēmoniem un sātaniem (uzvarot tos) (158)
Viņa asā bulta tādā veidā iedūrās kalnā
To pat drosmīgais Ardžuns nevarēja izdarīt kaujas dienā. (159)
Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par Ardžunu, Bēmu, Rustamu vai Saamu, vai
Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par Asafan' Dayar, Lachhman vai Ram; kas un kādi bija šie drosmīgie vīrieši? (160)
Tūkstošiem Mahaišu un Tūkstošiem Ganaišu
Noliec viņu galvas ar pazemību un godbijību pret viņa lotospēdām. (161)
Viņi visi ir šī uzvarošā kaujas karaļa kalpi-vergi, un
Viņš abas pasaules bija apveltījis ar smaržu, jautrību un spožumu. (162)
Tūkstošiem Alisu un tūkstošiem praviešu
Visi ar pazemību un cieņu noliec galvas par savu virsvalsti pie viņa kājām. (163)
Kad viņa bulta tiek izšauta no priekšgala kaujā ar milzīgu ātrumu,
Tas caururbjas ienaidnieka sirdīs. (164)
Viņa bulta griežas cauri cietajam akmenim tādā veidā,
Kā Indijas zobens, kas spēj pļaut zāli. (165)
Ne akmens, ne tērauds nav pretrunā ar viņa bultu, un
Intelektuāļu gudrība negriež ledu pirms viņa plāniem un procedūrām. (166)
Kad viņa smagā tērauda vāle krīt uz ziloņa galvas,
Tajā laikā, pat ja tas būtu kalns, tas kļūs par putekļu daļu. (167)
Viņa slavu un slavu nevar ietvert nevienā perifērijā vai robežās, un
Viņa cēlums daudz pārsniedz pat eņģeļu intelektuālās spējas (168).
Viņš ir daudz cēlāks par mūsu intelektu vai uztveri, un
Mūsu mēle nespēj aprakstīt viņa uzslavas un slavu. (169)
Viņa ķermenis ir pīlārs un stabs jumtam plānam meklēt Akaalpurakh, un
Viņa seja ar Waaheguru augstsirdību un krāšņumu vienmēr ir starojoša un mirdzoša. (170)
Viņa sirds ir spoža saule, kas spīd ar dievišķo spožumu,
Ticībā viņš ir priekšā un augstāk par visiem patiesajiem sekotājiem un patiesajiem ticīgajiem. (171)
Viņam ir augstāks rangs un statuss nekā ikvienam, kurš ir atpazīstams jebkur un jebkur,
Viņš ir godbijīgāks, nekā kāds varētu aprakstīt. (172)
Visas pasaules ir piesātinātas ar viņa personības žēlastību, un
Viņa varoņdarbus nevar ierobežot nekādās robežās. (173)
Kad viņa uzslavas un slava ir ārpus jebkādas atbildības,
Kā tad tos varēja aprobežoties ar jebkuras grāmatas ekrāniem (lapām). (174)
Ar Waaheguru žēlastību es lūdzu, lai Nand Lala galva tiktu upurēta viņa naam, un lai
Ar Akaalpurakh laipnību Nand Lal dvēsele un sirds tiek piedāvāta Viņa priekšā. (175)
Jūs esat samulsis dienu un nakti savu darbību un darbu dēļ. (403)
Ideāls patiess Guru padara jūs par Waaheguru uzticības personu,
Viņš nodrošina ziedi un pārsēju atdalīšanas brūču sāpēm. (404)
Lai arī jūs varētu kļūt par vienu no Waaheguru tuviem pavadoņiem,
Un jūs varētu kļūt par savas sirds saimnieku ar cēlu raksturu. (405)
Jūs kādreiz esat bijis neizpratnē un apmulsis par Akaalpurakh,
Jo jūs jau gadsimtiem ilgi esat satraukts, meklējot Viņu. (406)
Ko runāt par tevi vien! Visa pasaule patiesi ir apmulsusi Viņa dēļ,
Šīs debesis un ceturtais debesis ir nomocītas par Viņu. (407)
Šīs debesis griežas ap Viņu iemesla dēļ
Ka arī tā var pieņemt cēlus tikumus, jo tā mīl Viņu. (408)
Visas pasaules cilvēki ir pārsteigti un apmulsuši par Waaheguru,
Tāpat kā ubagi Viņu meklē no ielas uz ielu. (409)
Abu pasauļu karalis mīt sirdī,
Bet šis mūsu ķermenis ir iegrimis ūdenī un dubļos. (410)
Kad Waaheguru patiesais tēls noteikti radīja stingru tēlu un mājvietu jūsu sirdī.
Tad ak, patiesās Akaalpurakh bhakta! Visa jūsu ģimene no pacilātības un eiforijas tiks pārveidota par Viņa tēlu. (411)
Akaalpurakh forma patiešām ir Viņa Naama simbols,
Tāpēc jums vajadzētu dzert nektāru no Patiesības kausa. (412)
Tas Kungs, kuru esmu meklējis no mājām uz mājām,
Pēkšņi es Viņu atklāju savās mājās (ķermenī). (413)
Šī svētība ir no patiesā un perfektā Guru,
Lai ko es gribēju vai vajadzēja, es to varēju saņemt no Viņa. (414)
Neviens cits nevar piepildīt viņa sirdslietu,
Un katrs ubags nevar iegūt karaliskās bagātības. (415)
Nenesiet uz mēles nevienu citu vārdu, izņemot Guru vārdu,
Faktiski ideāls Guru viens pats var sniegt mums pareizo Akaalpurakh atrašanās vietu. (416)
Katram priekšmetam (šajā pasaulē) var būt daudz skolotāju un instruktoru,
Tomēr, kad var satikt perfektu Guru? (417)
Šķīstais Waaheguru piepildīja manas sirds vēlmes,
Un sniedza palīdzību salauztajiem. (418)
Satikt perfektu Guru ir īsts Akaalpurakh sasniegums,
Jo tieši viņš (Viņš) var dot mieru prātam un dvēselei. (419)
Ak mana sirds! Pirmkārt, jums ir jāatbrīvojas no iedomības un ego,
Lai jūs varētu iegūt pareizo virzienu no Viņa ielas uz Patiesības ceļu. (420)
Ja jūs varat iepazīt perfektu un pilnīgu patieso Guru,
Tad jūs varat būt šīs sirds saimnieks bez jebkādām (rituāla) problēmām. (421)
Ikviens, kurš nav spējis izskaust savu ego,
Akaalpurakh viņam neizpauž savus noslēpumus. (422)
Viss, kas tur ir, ir mājā, cilvēka ķermenī,
Jums vajadzētu apstaigāt savu sirds labības lauku; apgaismības grauds ir tikai tajā iekšā. (423)
Kad pilnīgais un nevainojamais patiesais Guru kļūst par jūsu ceļvedi un mentoru,
Tad jūs kļūtu ļoti labi informēts un pārzināts par savu Waaheguru. (424)
Ja jūsu sirdi var motivēt un iedvesmot uz Visvareno,
Tad katrā jūsu ķermeņa matos būtu Viņa Naama lietus. (425)
Tad visas jūsu vēlmes šajā pasaulē tiktu piepildītas,
Un jūs apglabāsit visas tā laika rūpes un bažas. (426)
Nekas šajā pasaulē neeksistē ārpus jūsu ķermeņa,
Jums vajadzētu tikai uz mirkli ieskatīties sevī, lai saprastu sevi. (427)
Jūs uz visiem laikiem tiksit apveltīts ar Waaheguru patieso svētību,
Ja jūs varat novērtēt (stingro atšķirību) attiecībā uz to, kas jūs esat un kas ir Dievs? (428)
Kas es esmu? Es esmu tikai viena daļiņa no vienas dūres augšējā slāņa putekļu,
Visu šo svētību, pateicoties manai veiksmei, man dāvāja mans patiesais Guru. (429)
Lielisks ir patiesais Guru, kurš mani ir svētījis ar Akaalpurakh svēto Naamu,
Ar savu milzīgo laipnību un līdzjūtību pret šo putekļu dūri. (430)
Liels ir patiesais Guru, kuram ir tādi akli prāti kā man,
Padarīja tos mirdzošus gan uz zemes, gan debesīm. (431)
Liels ir patiesais Guru, kurš ir svētījis manu sirdi ar dedzīgu vēlmi un mīlestību,
Svētīgs ir patiesais Guru, kurš ir salauzis visus manas sirds ierobežojumus un važas. (432)
Liels ir patiesais Guru, Guru Gobinds Sings, kurš mani iepazīstināja ar Kungu,
Un atpestīja mani no pasaulīgām raizēm un bēdām. (433)
Liels ir patiesais Guru, kurš ir svētījis tādiem cilvēkiem kā es tikai mūžīgo dzīvību
Neizsekojamā Akaalpurakh Naam dēļ. (434)
Lielisks ir ideālais un patiesais Guru, kuram ir
Apgaismots tikai ūdens piliens kā mēness un saules spožums. (435)
Svētīgs ir tas patiesais Guru un svētīts ir viņa daudzās dāvanas un dāvanas,
Kuru dēļ miljoniem cilvēku, piemēram, es, ir gatavi sevi upurēt. (436)
Viņa Naāms caurstrāvo un valda pār zemi un debesīm,
Tas ir Viņš, kurš piepilda visas Savu mācekļu spēcīgās vēlmes. (437)
Ikviens, kurš ir pacilāts un apmierināts, dzirdot Viņa sarunu,
Pieņemiet to, ka viņš mūžīgi būs aci pret aci ar Visvareno. (438)
Akaalpurakh vienmēr ir klāt viņa priekšā,
Un Waaheguru meditācija un atcerēšanās vienmēr paliek viņa sirdī. (439)
Ja jums ir ilgas būt aci pret aci ar Visvareno,
Tad jums vajadzētu mēģināt būt aci pret aci ar perfektu un pilnīgu Guru. (440)
Ideāls Guru patiesībā ir Visuresošā tēls,
Paskats uz tik perfektu Guru sniedz palīdzību un mieru sirdij un dvēselei. (441)
Ideāls un patiess Guru patiešām ir Akaalpurakh tēls,
Ikviens, kurš ir novērsies no viņa, tika izmests un izmests kā miskaste. (442)
Perfektais un patiesais Guru neizsaka neko citu kā patiesību,
Neviens cits, izņemot viņu, nav spējis caurdurt šīs garīgās idejas pērli. (443)
Cik tālu un cik daudz es varu pateikties Viņam par Viņa dāvinājumiem?
Neatkarīgi no tā, kas nāk uz manām lūpām un mēles, es to uzskatītu par svētību. (444)
Kad Akaalpurakh attīrīja sirdi no netīrumiem, rupjībām un netīrumiem
Pilnīgs un nevainojams Guru piešķīra tam labu sajūtu. (445)
Pretējā gadījumā kā mēs varētu uzzināt patieso Dieva ceļu?
Un kad un kā mēs varētu mācīties no Patiesības grāmatas? (446)
Ja tas viss ir patiesā Guru dāvinājums no viņa līdzjūtības un laipnības,
Tad tie, kas nepazīst vai nenovērtē Guru, patiešām ir atkritēji. (447)
Ideāls un patiess Guru novērš sirds slimības,
Patiesībā visas jūsu tieksmes ir piepildītas jūsu sirdī (448)
Kad ideālais Guru pareizi diagnosticēja sirds pulsu,
Tad dzīve sasniedza savas pastāvēšanas mērķi. (449)
Pateicoties ideālajam un patiesajam Guru, cilvēks iegūst mūžīgu dzīvi,
Ar viņa žēlastību un laipnību cilvēks sasniedz sirds pārvaldību un kontroli. (450)
Šis cilvēks nāca šajā pasaulē tikai tāpēc, lai sasniegtu Akaalpurakh,
Un turpina klīst savā atšķirtībā kā vājprātīgs. (451)
Šis patiesais darījums ir pieejams tikai Truth veikalā,
Pilnīgs un ideāls Guru ir paša Akaalpurakh simboliskais tēls. (452)
Ideālais Guru, atsauce šeit ir uz Guru Gobind Singh Ji, dāvā jums šķīstību un svētumu;
Un, izvelk no bēdu un bēdu akas (dzīļu). (453)
Ideāls un patiess Guru novērš sirds slimības,
Ar kuru visas sirds vēlmes tiek sasniegtas (piepildītas) pašā sirdī. (454)
Cēlu dvēseļu kompānija pati par sevi ir ārkārtēja bagātība,
Tas viss tiek sasniegts tikai ar dižciltīgo personu sabiedrības atbalstu. (455)
Ak mans dārgais! Lūdzu, klausieties, kas man sakāms,
Lai jūs varētu apzināties dzīves un ķermeņa noslēpumu un noslēpumu. (456)
Jums jākļūst draudzīgam pret Waaheguru bhaktu meklētājiem,
Uz mēles un lūpām nevajadzētu dot nevienu citu vārdu, izņemot Akaalpurakh Naam meditāciju. (457)
Jums jākļūst un jārīkojas kā putekļiem, ti, jābūt pazemīgiem un jākļūst par svēto cilvēku ejas putekļiem,
Un neuztraucieties par šo vieglprātīgo un necienīgo pasauli. (458)
Ja jūs varat izlasīt romantikas godības grāmatu,
Tad jūs varētu kļūt par mīlestības grāmatas adresi un virsrakstu. (459)
Mīlestība pret Waaheguru pārvērš jūs par paša Waaheguru tēlu,
Un padara jūs cēlu un slavenu abās pasaulēs. (460)
Ak, mans Akaalpurakh! Laipni svētī šo manu sirdi ar savu uzticību un mīlestību,
Un arī dāvā man Tavas mīlestības eiforijas smaržu. (461)
Lai es varētu pavadīt dienas un naktis, atceroties Tevi,
Un, Tu mani svētī ar atpestīšanu no šīs pasaules raižu un bēdu važām. (462)
Laipni svētī mani ar tādu dārgumu, kam vajadzētu būt pastāvīgam un mūžīgam,
Svētī mani arī ar kompāniju (tādu personu), kas var kliedēt visas manas rūpes un bēdas. (463)
Laipni svētī mani ar tādiem nodomiem un mērķiem, kam vajadzētu pielūgt Patiesību,
Laipni svētī mani ar tādu drosmi un izturību, lai es būtu gatavs upurēt savu dzīvību, lai dotos ceļā pie Dieva. (464)
Lai kas arī būtu, viņam jābūt gatavam upurēt jūsu dēļ,
Tāpat jābūt gatavam upurēt gan dzīvību, gan dvēseli Akaalpurakh ceļā. (465)
Svētī manas acis ar Tava skatiena saldo garšu,
Un, svētī manu sirdi ar Tavu noslēpumu un noslēpumu dārgumiem. (466)
Laipni svētī mūsu pārogļotās sirdis ar (Tavas mīlestības) degsmi.
Un svētī mūs ar meditācijas siksnu (suņa kaklasiksnu) mūsu kaklā. (467)
Lūdzu, svētiet mūsu "atdalīšanu (no jums)" ar stiprām ilgām satikties ar jums,
Un dāvājiet savu labvēlību mūsu ķermeņa rudenim līdzīgajam stāvoklim. (468)
Ar savu labvēlību, lūdzu, pārvērtiet katru matu uz mana ķermeņa par mēli,
Lai es varētu turpināt izrunāt un dziedāt Tavu slavu katrā elpas vilcienā pēc elpas. (469)
Akaalpurakh eklats un godība ir ārpus jebkādiem vārdiem vai sarunām,
Šo diskursu un stāstu par patieso karali var dzirdēt katrā ielā pēc ielas. (470)
Vai jūs zināt, kāda ir šīs ielas būtība?
Jums vajadzētu izteikt tikai Viņa piekrišanu un neko citu. Tā ir dzīve. (471)
Ir lieliski dzīvot ar Viņa pastāvīgo meditāciju,
Pat ja mēs varam būt ķermeņa saimnieki no galvas līdz kājām. (472)
Ja visa Patiesība Akaalpurakh kādu svētī ar drosmi un spējām,
Tad šī persona var plūkt laurus meditācijas dēļ. (473)
Meditācija ir cilvēka būtības brīnums un stūrakmens,
Un meditācija ir patiesa dzīvības zīme. (474)
Cilvēka dzīves (dzīves) mērķis patiešām ir Akaalpurakh meditācija,
Waaheguru atcerēšanās ir dzīves patiesais (mērķis). (475)
Ja tu meklē sev kādas dzīves zīmes un simbolus,
Pēc tam jums ir absolūti piemēroti turpināt meditēt (par Akaalpurakh Naamu). (476)
Cik vien iespējams, jums jākļūst par pazemīgu cilvēku kā kalpu, nevis augstprātīgu kungu,
Cilvēkam šajā pasaulē nevajadzētu meklēt neko, izņemot Visvarenā meditāciju. (477)
Šis putekļu ķermenis kļūst svēts, tikai pateicoties Apgādnieka piemiņai,
Iesaistīties jebkurā sarunā, izņemot meditāciju, nebūs nekas cits kā pilnīgs kauns. (478)
Jums vajadzētu meditēt, lai jūs kļūtu pieņemami Viņa galmā,
Un atsakieties no sava ego modeļa un atkritēja dzīvesveida. (479)
Meditācija ir ārkārtīgi patīkama visu siržu Valdnieka sirdij,
Jūsu statuss šajā pasaulē vienmēr ir augsts, tikai pateicoties meditācijai. (480)
Ideālais un patiesais Guru teica šādi:
"Viņš ir apdzīvojis tavu izpostīto sirdi ar Waaheguru piemiņu." (481)
Jums vajadzētu iegravēt šo pilnīgi patiesā Guru pavēli savā sirdī,
Lai jūs varētu pacelt galvu abās pasaulēs. (482)
Šī ideālā un patiesā Guru pavēle pārvērš jūsu vara ķermeni par zeltu,
Un šis zelts tiek realizēts tikai ar Akaalpurakh atmiņu. (483)
Šis materiālistiskais zelts ir iznīcināms un ir daudzu problēmu un konfliktu galvenais cēlonis un virpulis,
Tomēr meditācijas zelts, tāpat kā visuresošā un patiesā Waaheguru būtne, ir pastāvīgs. (484)
(Patiesā) bagātība ir cēlu un pieņemtu dvēseļu kāju putekļos,
Tā ir tik liela bagātība, ka tā ir lielāka par jebkādiem bojājumiem vai zaudējumiem. (485)
Jūs noteikti pamanījāt, ka katrs pavasaris atnes rudeni,
Lai gan pavasaris šajā pasaulē nāk atkal un atkal. (486)
Tomēr šī pavasara meditācijas forma paliek svaiga un jauna līdz pat pastardienai,
Ak, Akaalpurakh! Lūdzu, turiet ļaunās acs ietekmi tālu no šī pavasara. (487)
Ikviens, kam gadās iegūt svēto personu kāju putekļu kolīriju,
Esiet drošs, ka viņa seja spīdēs kā dievišķās saules spožums un mirdzums. (488)
Pat ja šajā pasaulē dzīvo garīgi apgaismots cilvēks,
Patiesībā viņš vienmēr ir Waaheguru meklētājs-bhakta. (489)
Viņš meditē un apraksta savus tikumus katrā savas dzīves elpas vilcienā,
Un viņš ik mirkli deklamē Sava Naama pantus Viņam par godu. (490)
Viņi turpina virzīt savas sirdis un koncentrēties uz domām par Viņu,
Viņi padara viņu intelektu smaržīgu ar Akaalpurakhb atmiņas aromātu katrā elpas vilcienā. (491)
Viņš vienmēr koncentrējas un vienmēr ir vienots ar Visvareno,
Un viņš ir spējis sasniegt īstos šīs dzīves augļus. (492)
Šīs dzīves patiesie augļi slēpjas Guru,
Un Viņa Naama klusa atkārtošana un meditācija vienmēr ir uz viņa mēles un lūpām. (493)
Patiesais Guru ir acīmredzams Akaalpurakh ieskats,
Tāpēc jums vajadzētu klausīties Viņa noslēpumus no viņa mēles. (494)
Patiess Guru patiešām ir perfekta Dieva tēla personifikācija,
Un Akaalpurakh tēls vienmēr paliek viņa sirdī. (495)
Kad Viņa tēls pastāvīgi mīt kāda sirdī,
Tad viņa sirds dziļumos nogulsnējas tikai viens Akaalpurakh vārds. (496)
Šos pērļu graudus esmu iegriezis kaklarotā,
Lai šis izkārtojums liktu nezinošajām sirdīm apzināties Waaheguru noslēpumus. (497)
(Šī kompilācija) Kā krūze ir līdz malām piepildīta ar dievišķo eliksīru,
Tāpēc tai ir dots nosaukums "Zindagee Naamaa". (498)
No viņa runām parādās dievišķo zināšanu smarža,
Ar to tiek atraisīts pasaules sirds mezgls (noslēpumi un aizdomas). (499)
Ikviens, kurš to deklamē ar Waaheguru žēlastību un līdzjūtību,
Viņš plūc laurus apgaismoto cilvēku vidū. (500)
Šis sējums satur svēto un dievišķo cilvēku aprakstu un aprakstu;
Šis apraksts atvieglo inteliģenci un gudrību. (501)
Ak informētā persona! Šajā sējumā,
nav neviena cita vārda vai izteiciena, izņemot Akaalpuralkh atceres un meditācijas vārdus vai izteicienus. (502)
Waaheguru piemiņa ir apgaismoto prātu bagātība,
Viss pārējais, izņemot Waaheguru meditāciju, ir (absolūti) bezjēdzīgs. (503)
Nelasi un pat neskaties uz nevienu vārdu vai izteicienu, izņemot tos, kas attiecas uz Visvarenā meditāciju,
Dieva piemiņa, jā, Dieva piemiņa un tikai Dieva piemiņa. (504)
Ak, Akaalpurakh! Lūdzu, padariet katru nokaltušu un izmisušu prātu atkal zaļu un pārliecinātu,
Un atsvaidziniet un atjaunojiet katru novājējušu un novājējušu prātu. (505)
Ak, Waaheguru! Palīdziet šim cilvēkam, patiesi,
Un, lai katrs kaunīgais un bailīgais cilvēks būtu veiksmīgs un triumfēts. (506)
Ak, Akaalpurakh! (Laipni) svētī Goijas sirdi ar mīlestības ilgām (pēc Tevis),
Un dāvini Goijas mēlei tikai daļiņu no mīlestības pret Tavu mīlestību. (507)
Lai viņš nepārdomātu un neatcerētos nevienu citu kā Kungu,
Un, lai viņš nemācītos un neskaitītu citu mācību, izņemot mīlestību un uzticību Waaheguru. (508)
Lai viņš nerunātu nevienu citu vārdu, izņemot Akaalpurakh meditāciju un piemiņu,
Lai viņš neskaitītu un nelasītu nevienu citu vārdu vai izteicienu, izņemot to(-us), kas(-i) par garīgās domas koncentrāciju. (509)
(Ak Akaalpurakh!) Lūdzu, dariet manām acīm mirdzošu mirdzumu, svētījot mani ar skatienu Visvarenajā,
Lūdzu, noņemiet no manas sirds visu, izņemot Dieva būtību. (510)